《金刚经》讲解02 | 金刚般若波罗蜜经白话文

这个世界上大部分的人，都是「站在世界的角度看世界」；这个世界上有少部分有信仰的人，平常都是「站在世界的角度看源头」；这个世界上有极少数得道高人，他们平常都是「站在源头看世界」。这就是他们的区别。他们的区别，归根结底，竟然是「角度」的区别。

不得不承认：《金刚经》是非常神奇的一部经，虽然它并不长。在讲《金刚经》之前，我们曾经分享过《大藏经》里很多经论的内容。但是从来没有像讲《金刚经》这样，在讲之前的前三天左右，我就强烈地感觉到与释迦牟尼佛的那种深刻的、深入骨髓的连接。

我不由自主的总是想要去呼唤释迦牟尼佛的加持，甚至下意识地总是会念诵「释迦牟尼佛心咒」。无时无刻不这样，时时刻刻都这样。非常神奇！

有的时候，这种与释迦牟尼佛的连接感，这种强烈的连接感压迫得我的内脏隐隐约约的好像有些疼痛，不由自主地就想要念他的「心咒」。

今天中午在午休前，我设好闹钟，开始睡觉，睡觉前我又是不由自主地又念诵：

oṃ muni muni mahāmunaye svāhā

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 斯哇哈

oṃ muni muni mahāmunaye svāhā

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 斯哇哈

不由自主地就这样一直念诵，是在心里念诵……然后慢慢就睡着了，然后这个睡梦显得非常地空灵。

后来在我的闹钟还没响之前，我就醒了。醒之前我就想着，我记住了释迦牟尼佛跟我说的几句话，我记住了！但是我在梦中没有见到他明确的一个形象，但是我知道这个声音是来自于他的。

他告诉我了几句话，就是刚才我跟大家讲的几句话：这个世界上大部分的人，都是「站在世界的角度看世界」；有少部分有信仰的人，是「站在世界的角度看源头」；但是极少数的开悟者、成道者，他们是「站在源头看世界」。——他们的角度完全不同，所以他们看到的景象也完全不同。

我又好像听到释迦牟尼佛在说：「醍醐」，你开始分享《金刚经》了，《金刚经》很重要！你不要只站在你自己的角度去解读《金刚经》，你要站在「我」的角度去看这部经。

我想佛陀的提醒非常地重要！大多数的讲经的法师也都是站在自己的角度，作为一个研究者去推广和介绍这本经，但是几乎罕有人站在佛陀的角度去讲这本经。

因为今天做的那个奇妙的梦，所以，这是讲《金刚经》的第二节课，我们从一个研究者的角度换到佛陀的角度，站在佛的角度去看他讲过的每一句话，也许这样更能够接近佛陀的本义。而我们的目的，就是不要曲解和误解这部伟大的经。

我们知道禅宗的各个高僧大德，从初祖到六祖都深受《金刚经》的影响。而六祖惠能之所以能学佛，之所以能开悟。他过去是个打柴的，一个字不识，偶然听到《金刚经》里「无所住而生其心」顿然开悟，然后就去找了五祖皈依了。冥冥中好像有一种指引一样的，然后五祖把整个的《金刚经》给他讲一遍，他就大彻大悟。所以《金刚经》真的很重要！

我们内院有很多欣赏和崇拜六祖惠能的师兄，那么这部让六祖惠能开悟的《金刚经》，从今天开始，我们抖擞精神，好好地深入它，我们把自己当作佛陀去深入它……

所以，再一次地感谢本师释迦牟尼佛的提醒和加持！

那么，插句题外话，有的时候在课上，我会提到自己身上一些感应的案例给大家。目的是什么呢？首先，「不妄语」，这个不是瞎编的，是真实发生的，我分享给大家。另外想跟大家说，只要你开始修行了，只要你心诚，感应是难免的，是你挡都挡不住的。所以你敞开心胸，放松心情，不要惧怕任何的感应。

其实，在之前，在很久以前，很多师兄都跟我讲，我要是白天念「阿弥陀佛」念多了，我晚上就会梦见阿弥陀佛。我要是白天念「南无观世音菩萨」或者念「六字大明咒」念多了，晚上就会梦到观世音菩萨。

万法皆由心生，所有的相也由心生。所以你想什么就有什么，你的心越清澈，你的「设想」和这个「设想成为现实」之间的距离就越短，大家也能够了解这一点。

好，回到正题，回到《金刚经》。我们说如果站在佛陀的角度去讲经，感觉这个经都是从佛陀的自性中流出的，那么我们讲起来可能会更顺畅了。同时我们在细枝末节上可能更不花费那么多的时间了。因为我们想表达什么，我们就直接地表达出去了，很少讲废话。

前天看过电影《达摩祖师传》的师兄都知道，达摩祖师得道之后，话非常的少。真正的得道者，他的话是非常少的，甚至很被动。

达摩祖师来到当时的震旦国（也就是中国）的时候，一个寺庙让他去讲经，他在讲台上翻着几部竹简，翻完了一句话不说，下来了。底下的和尚都在等着听经，达摩祖师一句话不说，他很沉默，他很少讲话。但是当达摩祖师讲话的时候，字字珠玑，没有废话，几乎句句都让你开悟。所以真正的开悟者，他的废话是相当少的。

那么作为佛陀，他如果讲经。我们想：他用印度语对印度人讲；用汉语对中国人讲；用英语对那些爱听英语的、习惯听英语的人讲……他不拘于语言的形式，关键是他的意思要表达得准确和到位。

所以呢，这个时候，那么字的读音到底重不重要呢？就显得没那么重要了，关键是意思你领会了没有。所以这里就回到了昨天一个师兄问我的问题上，在我们讲《金刚经》第四段的时候，有一句话我是没有读原文，直接用白话文翻译过来了。

我手里的《金刚经》，经文上面有注音的，我截了一个屏发给大家看一下，这个注音上是这样写的：

「东方虚空可思量不（fǒu）？

不（fǒu）也。世尊！

须菩提，南西北方、四维、上下虚空可思量不（fǒu）？

不（fǒu）也。世尊！」

昨天我没有读原文，直接用白话文翻译了一下意思，因为我觉得这个读音并不那么重要。

「东方虚空可思量不（fǒu）」，我们发现有的法师在读的时候读成：「东方虚空可思量不（bù）」，是不是？然后「不（fǒu）也」，有的读作「不（bù）也」。

无论是「不（fǒu）」，还是「不（bù）」，它重要吗？真的没那么重要！

你想想如果你是佛陀，你想表达一句话（一个意思）：须菩提呀，东方的虚空，你能思惟量测吗？这个「不（fǒu）」（或者读作「bù」），它其实就是一个语气助词，一个疑问句里面的语气助词而已。所以你读作「不（bù）」也行，读作「不（fǒu）」也行。

像我们平常聊天的时候问：小王啊，今天中午我想请客，你有空跟我出去不（bù）？——这个「不」，放在一句话的最后（一句问话的最后），它就是一个语气助词。在口语中常常用「不（bù）」，那在文言文里常常用「不（fǒu）」。

所以在读经的时候，这个地方如果有人读「不（fǒu）」，有人读「不（bù）」，就因为这个又争起来了，实在是没有必要，没有必要！读「不（fǒu）」也对，读「不（bù）」也对。

所以你可以用白话文翻译，就是「东方虚空可思量吗？」就是一个这样简简单单的语气助词而已。

那么后面那个字「不（bù）也（或者「fǒu」也），世尊」，或者「不（fú）也，世尊」，这个地方就是一个表达否定意义的词而已，你读什么音也没那么重要。

所以，如果你站在佛陀的角度看这些研究经论的人们，有的时候真的觉得他们太辛苦，也太可笑。我本来没想那么多，我这句话说出去我真没想那么多。你为什么要单看一个字，而不看整句话的意思？有的时候佛陀可能都会着急。

所以，我想象就是为什么他在我的梦中提醒我：「醍醐」啊，你不要站在你的角度去理解我的话，你要站在我「释迦牟尼」的角度去理解我的话。

所以今天角度切换了，我们讲起来可能跟过去的风格就略微有一些不一样了。但是希望从今天开始，我对于《金刚经》所有的推荐和解读都能够符合佛陀的本义。

也好像有什么在指引着我说下面的一句话：「如果我从今天开始，对于佛陀讲的所有经论的解读没有错误的话，我死后焚烧我的时候，也希望我的舌头不会烂，就像鸠摩罗什法师一样」。

好，下面我们接着学习《金刚经》。

【“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？”】

佛陀问：须菩提呀，你感觉呢？可以通过身相看到我吗？看到佛吗？

【“不也，世尊。不可以身相得见如来。】

须菩提说：不能，世尊。不能单单凭着身相去看如来。

【何以故？】

为什么呢？

【如来所说身相，即非身相。”】

如来所说的那个身相，其实并非他的真身之相啊！如来的真身是「法身」，是「法性」啊，祂是无极态的，祂不聚焦的，祂没有合为一个有形有相的肉身啊！

所以你单单说这个佛像是佛，那个人是活佛……这个就错了，至少不准确。你指的是应化身佛，不是真身、法身佛。佛的真身是「法身佛」，是看不见、摸不着，只能去感受的……当祂化现的时候，他就被局限了。

【佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”】

这个「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」，是《金刚经》里面著名的四句偈。

《金刚经》整个讲的其实就是这句话，反反复复讲的就是这句话：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」。

我记得过去有一个师兄曾经问我问题，他也是刚读过《华严经》之后，他问我。他说：师兄啊，《华严经》里讲，一切一切都是「毗卢遮那法身佛」的化现，见到相就是见到性，因为相里都藏着性，相是性起的作用。那既然是这样的话，佛陀为什么又说「凡所有相，皆是虚妄」呢？相都能表示性、都能代表性，为什么说它是虚妄的呢？

这个时候我们就必须考虑到，佛陀是什么时候讲的《华严经》，什么时候讲的《金刚经》。

佛陀悟道之后，他讲的第一部经是《华严经》，据说讲《华严经》用了三七二十一天，为四十一个「法身大士」讲的《华严经》。也就是说，佛陀到达源头之后，他对着周围在源头的四十一位大菩萨讲了《华严经》。所以他讲《华严经》，他描述的是源头看世界看到的景象——在源头看来，我在源头这里，一切一切都是我的分身、我的化现、我的起作用。所以一切的相也是神圣的，也是我的象征。

但是《金刚经》是什么时候讲的呢？佛陀讲完《华严经》，讲完《阿含经》……过了很多年。我们知道佛陀讲经讲了四十九年，在他讲了二十多年，讲到「般若部」的时候，讲《大般若经》的时候，讲到《金刚经》，讲到《心经》。

在他讲经的中途，四十九年中的二十多年的时候，他讲了《金刚经》。目的是什么啊？他看到当时的很多修行者还没到达源头，太著相啊！所以《金刚经》就是来破你的「相」的，破你「对于相的执著」的。

你不是执著吗？佛陀就告诉你，「相」都是虚妄，不要执著它，你一执著你被它束缚了，你就无法超脱了啊，你就无法抑制自己，被它限制，被它影响。

佛陀讲「般若部」的经论，讲「空性」，讲《心经》也讲「空性」，目的就是让你不要对相执著，破除你的执著。

这个讲经的听众不一样。聆听《华严经》的是已经到达源头的或者马上就到源头的一些伟大的大菩萨们——「法身大士」，已经拥有了法身了，甚至就是「未来佛」，甚至可以说他就是「佛」了……为这些人讲《华严经》，讲这个世界的本质都是源头的化现，到处的相都代表着「性」，都很伟大、很神圣，你要去尊敬，看到相就是看到「性」。这是给「法身大士们」讲的。

但是众生呢？太著相啊！太著相啊！这些大比丘众一千二百五十个人里著相的也太多了，所以佛陀给他们讲《金刚经》，告诉他们：别著那个相，「相」是虚妄的、虚假的，真正的佛没在这儿。

佛的真身，你要去听那听不见的声音，看那看不到的事物，参那参不透的本源……你要去「离相而求」，超离了这个眼前的「相」，也就是超离了「六根」对你的限制，然后你才能见到真相。

所以佛陀说：「若见诸相非相，即见如来」。当你周围围着所有「相」，你的「六根」依然在起作用，但是你不被这些「相」，不被你的「六根」所迷惑、所限制的时候，你才能够见到如来的真身啊！如来的真身不化现啊……

所以呢，如果你只读过《金刚经》，不了解《华严经》，你就会把「凡所有相，皆是虚妄」这句话用在一切地方，你经常会打倒这个、打倒那个……到最后你成为了孤家寡人——「凡所有相，皆是虚妄」，啊，我的存在也是虚妄，一切也都无所谓，生命没有意义，一切皆空，活着没有意思，你就陷入「虚无主义」了。

你必须了解，佛陀是对着哪些人讲的哪个经，佛陀四十九年到底在什么时期讲了什么样的经，他都是「应机说法」的。也就是这个病人得了什么病，他就给他什么样的药——这个是治肺病的，那个是治胃病的……是不一样的。

所以你更没有必要——你学了《金刚经》你就只知道《金刚经》，然后跟那个学《华严经》的去辩论、去打架。学《华严经》的，他觉得一切处都是佛，到处都是佛，他很尊敬。然后你觉得他傻，你说：「凡所有相，都是虚妄」，你真傻！你去跟他打架……

就好像你用释迦牟尼佛的鼻子去打释迦牟尼佛的眼睛，你用释迦牟尼的下巴去攻击释迦牟尼的耳朵……完全的没有道理，因为释迦牟尼佛他每部经的针对性不一样。

所以，为什么要学《大藏经》？我们必须把佛陀四十九年来讲的所有经都大概有所了解，你才知道佛陀这个伟大的思想体系到底是怎样的，没有偏差，他哪个地方都照顾到了。然后你就会你的思想非常接近佛陀的圆满程度，你不会局限在一个经的角度。

一本经就是一味「药」，这个药只能治相应的病。佛陀开了个「大药房」——四十九年三百余会，开了那么多本「药」（那么多本经），如果你什么都懂点儿，是不是很圆满，很接近佛陀呢？

「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」。这个是破除大家对于「四相」的执著的，对于所有相的执著，对于「我相、人相、众生相、寿者相」的执著都要破除……破「四相」，用这四句偈。

这个「四句偈」（由四句话组成的一个小句子，一个小段落），《金刚经》里总是提到「四句偈」，「四句偈」……有的师兄问：「四句偈」到底是哪四句呀？这《金刚经》里四句话的连着的这么多，到底哪个才算「四句偈」呀？

我们认为，就是刚才我们讲的「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」。这个是《金刚经》的核心，这个是真正的「四句偈」。

有的人认为，《金刚经》最后的「一切有为法，是梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观」是四句偈。但是那个并不完全，那个并不完全，不如这句话完全。

好，接下来往下走。

【须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”】

须菩提对佛说：世尊，有很多众生能够听到《金刚经》的这些言说啊，章句啊，生实信，是这样吗？

【佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，】

佛跟须菩提说：你也不能说每个众生都能听到《金刚经》的这些句子。「如来灭后，后五百岁」，说佛灭度后五百年，要是有一些持戒修福的人，能够见到《金刚经》的句子，生起信心，把《金刚经》讲的一切都当作是真相的话，就知道这个人他不是那么简单的，他的来头不小啊！

【当知是人不止于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。】

如果这个人在佛陀灭后，遇到《金刚经》还能够生起信心，还能够一门深入。这个人，他不是在一个佛、两个佛、三个佛、四个佛、五个佛那儿种了点善根，他是过去曾经在「无量千万佛所」种了善根……

也就是像六祖惠能这样的，完全的没有读过书，没有什么文化，一听《金刚经》，能开悟，能生起信心，能去拜师学艺。像这种啊，他们都是在无量劫以前，在无量的佛的所在地方（「佛所」，佛所在的地方），都种下了善根了呀！

【闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。】

能够听到《金刚经》里讲的句子，哪怕你只生起一念的清净的信心，这样的人啊，须菩提，如来都知道，这样的众生都会得到无量无边的福德啊！

【何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。】

为什么这样说呢？凡是听了《金刚经》能够真正地生起纯净的信心的这些人，他们已经没有了「我相、人相、众生相、寿者相」这些差别了，没有分别了；他们也没有所谓的「法相、非法相」。说明他们已经懂得什么是源头了。当你站在源头看世界的时候，世界上就不存在对立了，不存在人、我的分别了。

假设你是父亲或者母亲，当你看着你生出的三四个孩子的时候，个个都是你的孩子呀，手心手背都是肉啊，都是你的骨血啊，你不会再去分这个好一点，那个坏一点，这个那个他们之间怎样对立……你不会陷在对立里面，孩子们打架你不会跟着打。

如果你真的是站在源头的话，你就像父母亲看着自己亲生的几个孩子，个个都是自己的孩子，都是好孩子，都是我的好孩子，没有什么对立。所以，《金刚经》告诉我们要「站在源头」啊！

上节课我们说，《金刚经》就是「法性经」、「佛性经」、「真如经」，今天我们再给它安一个名字叫「源头经」。一读《金刚经》，你就提示自己，我要站在源头看问题，我站在源头，就没有对立，就没有二元分别，就不会住相，因为「源头无相」。源头无相，无相之相是名真相，无相之相是名至相——至美、至好、至高的「至」，至相。

下面，释迦牟尼佛又讲：

【何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。】

「何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者相，若取法相」，也是著了相……

为什么这样说呢？你著了什么相，你都在著我、人、众生的「分别相」。你是著了表面的六根给你的这些「六尘之相」，也不对；你著「法相」、「文字相」也不对；著「非法相」，你打倒这个文字，你用什么打倒啊？你看这文字不对，你写新的一段文字来打败你认为不对的文字。你觉得那句话说话有问题，那个人说话有问题，然后你说了一番话去打倒他，是吗？你用一个对等的东西去打倒另一个东西，你跟他是同一个层次的。

所以说，通过「辩论」去止息辩论，是不可能的事情。要是两个人打起架来了、争吵起来了，两个人都有问题。

你只有通过「沉默」，才能够止息辩论，甚至止息争吵，就是这样的。当你沉默的时候，你就接近那个源头了。至少你没有参与啊，你没有助推这个战争的进行（这场小小的战争）。

所以，佛陀告诉我们，我们一定不能取「相」——也不能取「法相」，也不能取「非法相」，无论如何「不应取相」，也就是说不要著那个「相」。

这个「相」在你眼前晃，你要退远了去看它……想一想：相怎么发生的，它有个根源吧？那个使相发生的「根源」，才是真正的「佛性」。

我们天天讲佛陀、佛，「佛陀」（Buddha），他的意思就是「觉悟的人」，觉悟的人就是佛陀。

那么「佛性」呢？觉悟的人的性——「觉性」，能够让你「觉」的那个，就是那个「觉性」，那个才是最大的、最伟岸的，祂才是源头。

觉性的「觉」，觉察的「觉」，觉知的「觉」，这个「觉」字，是一切佛、一切人、一切事物的源头。你也可以说祂是上帝的大能、上帝的灵，每个人身上都住着上帝的灵，就是住着这个「觉性」。

你能「觉」，你天天用六根在「觉」——你用耳朵听，用眼睛看，用鼻子闻，用嘴巴尝……你能够有这种「觉」的能力，这种「觉」，这种「觉性」就是佛性，所以人人身上都有佛性。

佛陀告诉我们：

【是故，不应取法，不应取非法。】

法和非法，不都是「相」吗？还是对立的，还是分别的。

【以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法！’】

你们这些比丘啊，都知道我讲过的那个故事：佛陀讲的所有法，就相当于是一个桥梁或者是一个船，来帮你渡过烦恼和到达智慧的彼岸。

「智慧」是「般若」；「彼岸」是「般若波罗蜜」或者「般若波罗蜜多」；「波罗蜜多」是彼岸。

到达智慧的彼岸，通过怎么样的方式到达这个「彼岸」呢？——听我讲经说法，这是一种方式；你们按照我讲经说法的这些提示，去好好地修行，切切实实地用到生活中，这也是一种方式。

如果只凭着「文字般若」（文字般若——文字相，指向月亮的手指），要是只通过听经闻法的话呢，还是不够全面。

又听经闻法，又把你听来的所有智慧用在生活中，用「实相般若」；在实相中，又有观照，「观照般若」和「实相般若」是在一起的；而你真正地到达源头了，又到达一个真正的实相般若，你在梦里到达醒来之后，那才是「真相」。

佛陀说：我讲的法呀，你们就当是一个大船吧（一个竹筏吧），能够带领你们到达「智慧圆满」的彼岸。当你们到达彼岸的时候，就把这个船扔了吧、舍掉吧，就好好地享受这个智慧圆满的彼岸的风光吧，好好地享受这个你们天天梦里都在想的「阿耨多罗三藐三菩提」，去享受祂吧……

在你享受祂的时候，别再拉着、拽着你过去用的船了。不管这个船是好的、坏的都扔了它吧……

「法尚应舍，何况非法」，这个船能够带你来对岸，说明这个船是好船，连这个好船都要舍掉它；那么，那些不能够带你来彼岸的那些坏船（那些没用的船），不是更应该舍掉吗？

世界上有很多种宗教，我们是知道的。很多种宗教都告诉你一个最高的、最明亮的、最美好的、最圆满的场所，那个终点，就是你向往的地方。

有的宗教确确实实能够帮你到达那儿；那有的宗教，它在指引你的路上有偏差，结果你没到那儿，陷在中途的某个陷阱里了。

如果你能圆满地到达那个终点，到达那个源头，这是好的宗教，你应该感谢它。但是不能够让你到达这个源头的，它作为你的一个经验，你忘掉它，赶紧转到正路上来——哎呀，这儿走偏了，绕路了，我赶紧回到正路来，看看导航怎么样快速地到达源头。

其实在生活中，很多师兄也反映，一不听课，一不听经，一不读经，就容易被事相所转，就陷在里面出不来了，就把这个「如梦如幻」的人生当真了。然后他们一读经、一听经，感觉自己好像有了导航一样，很快地、马上地、迅速地、立刻地就到达了源头。所以可以说，「经书」就是导航，就是我们每个人人生的导航。

我过去也在很多宗教里、很多哲学里走过很多的弯路。还好，还好在生活中一个比较大的转变的帮助下，我回到了正途。非常感恩过去发生的一切事情！过去发生的一切事情，我现在真的是心怀感恩，非常感恩！

好，接下来：

【“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”】

须菩提呀，您觉得呢？如来真的得到了「阿耨多罗三藐三菩提」了吗？如来真的有所说法吗？

【须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。】

须菩提说：要是我真的能够懂老师您的意思的话，我认为啊，其实根本没有一个很确定的东西叫「阿耨多罗三藐三菩提」的，也没有什么确定的「法」，如来在说的。

【何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？】

为什么呢？因为如来所说的「法」，都不可取，也不可说，谈不上是法，还是不是法。

须菩提非常地了解释迦牟尼佛要讲什么，可以说须菩提真的非常善于解读「空性」。须菩提作为《金刚经》里的很重要的一个主角（他是一个主角），他跟释迦牟尼佛是同等重要的一个角色。

他在这里面，释迦牟尼佛想表达什么意思，须菩提完全了解。他说：其实我觉得呀，老师，根本没有什么「无上正等正觉」，没有一个确定的东西叫「无上正等正觉」，也没有确定的法是佛能够说的，能够讲的。

为什么呢？因为一切最好的东西都是没法说、没法讲、不可取、不可得的呀，谈不上它是法还是非法，无法形容它呀。

所以呢，下面这句话非常关键！——

【一切贤圣，皆以无为法而有差别。”】

所有的圣人们，他们「境界」的差异，有的时候就是他们「无为」的程度的差异。

我们想一想，世间处在社会最底层的人（讲讲人世间），处在社会最底层的人是那些体力劳动者，天天卖苦力的、搬石头的、搬砖头的、民工啊，农民啊，相对来说是社会底层的。

往上走，这个人领导者，他作为领导者，他动脑子、动嘴，他不动手，他的体力耗费得很少，他动脑子动得多，动嘴动得多。

再往上走，他的嘴都很少动，仅仅动脑子。

再往上走，他连脑子都不动，他起心动念都没有，他就处于人类的最最最高处——灭掉了起心动念的，就是佛。

所以我们想想人类的这个金字塔，我们就知道了，越往上走越「无为」呀，他连脑子都不动了，他成佛了。祂就是源头，源头是不动脑子的，一切自成！

「无为而无所不为」，一切都围绕着祂在运转，祂成了星系的中心、台风的中心。总之一切围绕着祂，祂最静；外面很动、很忙……

所以，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。要是有人真的能够歇掉那个起心动念的话，他的神通就出来了。

《达摩祖师传》里，达摩通过一根芦苇渡过江的那个片段，让师兄们感觉非常的深刻。这个船快满了，达摩祖师想上船，这个船夫不让他上船，把他扔在了岸上。达摩祖师这么打坐了几秒钟，唰……的一下——飞起来了，踩着芦苇，一会儿腾空而起，一会儿踩一下芦苇……很快就到了对岸，还顺便救了一下船夫的女儿，多么神奇！

达摩祖师在山洞里一坐坐那么长时间，梁武帝想请他走。想请他走，让各种人采用各种各样的方式都抬不动他，马拉着他都拉不动他，非常神奇。这个电影里展现了如来祖师——达摩祖师的神通。

有的资料里显示，达摩就是来自三界之外的，来自天外之天的。来自三界之外的，其实他也是佛的化现，所以你可以说他是「达摩如来」。

他通过怎样的方式练就了他的神通呢？说不动是不动，一动吓人一跳。他修到起心动念都没有了，平常非常地安静，关键时刻才出手，一出手就让人惊讶，惊掉下巴……

谈到这儿，分享一下今天看《大藏经》里的一句话「心境两亡，则皆泯绝」。

真正的「心静」，说你的心静下来呀，是「心」——没有心了，找不到心了，心空了……甚至都不能用「空」字来形容你的心，它没了，它消失了，消失在哪儿呢？消失在无边无际的虚空当中……它以虚空的形式存在着，然后心里的所有境相也都消失了，「心境两亡」，都消失了……

这个时候才能称之为是大的「泯绝」——彻底地消失了……

这个消失不是死亡，它是换了一种更伟岸的、更博大的存在形式。

「心无心相，即是安心」。我们也知道，慧可过去叫神光，他去拜见达摩的时候，他听说少林寺附近一个山洞里有个不倒翁，在那儿坐了三年了，不倒，怎么动他也动不了，他就一直在那儿坐着。这个神光去拜见达摩祖师，他在雪里边坐了三天三夜，冻僵了；被别的和尚救了，喝了一口热粥，他又去坐着去，表示他的诚心。

然后，达摩用他的「天眼」、他的「他心通」感受到适合传法的弟子终于来了。他终于起坐了，站起来了。曾经扎在他身体里的银针也突然就崩出去了，那个地方相当的精彩。

然后，神光见到达摩，达摩说：你在这儿坐了三天三夜了，想干嘛呀？

神光说：师父，我的心总是不安。——电影里显示神光总做噩梦，在梦里总跟人打打杀杀的……他为了不做梦，甚至是拒绝睡觉，怎么也不睡觉，甚至这样子。

总是做这些打打杀杀的梦，证明什么？神光的过去生中杀业造的太多的缘故，这都是业力现前导致的。他现在修行了，周边没有外缘，过去的业报没有办法在现实中实现，结果在他梦中实现了，杀来杀去的……

神光说：师父呀，我的心不安啊！请您为我安心啊！

达摩说：你把你的心拿过来给我，我给你安。

神光找了半天，说：师父，我找不到它，我发现找的时候，发现我找不到心，好像没有心，没有心。

达摩说：我把你的心给你安完了。你没有心了，心里就不再打打杀杀，心都没了，这个基石都没了，地基都没了，上面的一切都没了……

然后，神光顿悟！达摩收他，给他取名叫慧可。

「心无心相，即是安心」，你心里的相都消失的时候，你的心不就安下来了吗？

所以我们讲，让你的心安下来的方式有很多呀，禅坐呀，听音乐呀，散步呀，爬山啊，剧烈运动啊……这些排解压力的方式，大多数都能够让你的心安下来，你就回到了「真如」的本体。

其实世俗中人，尽管他没有信仰，但是他多半有爱好。他爱好体育、爱好音乐、爱好绘画……他都不知道，他能在冥冥中被内心的声音指引到达「真如之境」。他不知道那个境界就是「真如之境」，然后他继续地烦乱，回过神来继续地被五欲六尘烦扰。

下面这句非常的关键：「生心即妄，不生即佛」。

心一动，就是妄，你就在幻梦当中；心不动，心不生，祂的存在像不存在一样……那个状态，你就是佛。

人人都是佛，人人都能达到那个状态。你要是多多地留意那个佛的状态，这一天二十四小时，你有至少一半的时间留意那个佛的状态，处在那个佛的状态，你很快就成佛了。

但是事实上大家算一下，「人生」——有的人计算说平均下来三万多天，除去吃饭、睡觉，我们真正能够掌控的有效利用的时间，好像只有一万天左右。

在这一万天里，有的人天天找哪里好吃——哦，那里好吃，这个东西最好吃，那个饭店不错……天天奔着这个而去，把时间都浪费在吃上；有的都浪费在玩儿上；有的浪费在美容上；有的浪费在谈恋爱上……总之，有几个人好好地利用了这一万天？

能够把这一万天利用好的人，几乎都成佛了。

好，感谢大家的聆听！今天我们先分享到这儿。

感谢本师释迦牟尼佛！

感谢！再见！