《金刚经》讲解04 | 金刚般若波罗蜜经白话文

各位师兄，大家好！昨天晚上讲完课又录完音，我在一号院待了一会儿，然后又去二号院看了几眼；之后放下手机，听着黑鸭子演唱组演唱的「释迦牟尼佛心咒」，然后就慢慢地进入到一种空明的状态当中……

在这种无边无际的空明的状态中，所谓的「我」当然是消失了，「知见立知」也消失了，该消失的都消失了……我好像只剩下「耳根」在隐隐约约地起作用，而且越来越深入「释迦牟尼佛心咒」：

oṃ muni muni mahāmunaye svāhā

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 斯哇哈

越来越深入……然后突然脑中就想起来一段话，这段话非常地清楚，非常地强烈！这段话逼迫着我立刻去拿笔记下来，然后就是下面的这段话。

这段话是关于「神通」的，这个世间的人对于「神通」到底应该持怎样的态度……前一段时间，也经常有师兄跟我谈起来关于他的上师的一些「神通」的事宜，还有要不要追逐这些有「神通」的师父之类的，讲了好多好多……

然后昨天在那种空明的状态中，在「释迦牟尼佛心咒」的指引下，我就听到了一个声音，他让我完完全全地按照他所说的记下他的话……我不知道这个声音来自哪里，非常强烈的声音，非常清楚。当我记下来的时候，我核对了一下，它简直是丝毫不差——我写下的内容与我听到的丝毫不差。

我愿意相信这是释迦牟尼佛又一次对我们的一个指引：关于「神通」，我们到底应该持怎样的一个态度？我们挨个来看一下这段话。

先看第一句：不要批评那些有「神通」的人，搞得好像你没有「神通」，你很气愤一样。

不要随意地批评那些有「神通」的人，不管他是谁。我们知道鬼道的众生有「神通」，天人道、阿修罗道、菩萨道、佛道……很多众生都有「神通」。

首先你没有办法确定这个人到底是哪一道的众生的前提下，你不要随意地批判他的「神通」；如果你随意地批判，就显示了你的羡慕嫉妒恨，好像你很生气自己没有「神通」。你没有，他有，所以你很生气，你就批判他、诋毁他……这样的盲目是不对的，就好像你吃不到葡萄，偏说那个葡萄酸、苦一样，非常可笑！

没有调查就没有发言权。对于这个世界上很多有「神通」的师父啊，大师啊，上师啊，我们首先需要做的是多多地了解他，判断他是来自哪一道的，之后再下其他的判断。不要因为他有「神通」，就说他搞「神通」，以「神通」为目的蛊惑人心之类的，这样做肯定是不明智的、不合理的。

第二句话：不要追逐那些有「神通」的人，搞得好像你自己修不出来「神通」一样。

不要盲目地追逐。谁有「神通」，你就奔着他去，不管千里万里奔着他去，带着自己最珍贵的东西，想要去供养他，甚至把自己都奉献给他，实在是没有必要。你知道他来自哪一道吗？你去追逐他、供养他、膜拜他……搞得好像你自己修不出来一样。事实上，人人都本具「佛性」，人人都能够修出「神通」，你又何必去外求呢？你去膜拜他的那个功夫还不如用来修自己的心，心清净到极致的时候什么都有了……

第三句：不要骄傲你自己有「神通」，搞得好像「神通」不是「有为法」一样。

即使你现在修到某个程度，有一些些微的「神通」显现出来了，尽管这样，你可能有些兴奋；但是也不要太迷恋它、太执著它，弄得好像「神通」不是「有为法」一样。

你说你有「神通」，建立在你有肉身相的前提下，肉身都是「四大」假合而成的虚空啊。你的「神通」只不过是虚空中的虚空、假相中的假相、游戏中的游戏、梦幻中的梦幻……只不过你做了个梦，可能捡了一个机关枪，你更有能力了；你做了个梦，你长出了翅膀，有了天眼之类的，没什么了不起。

那些最让我们上瘾的爱好，往往让我们沉迷于「轮回」。对于人类来讲，「神通」几乎是最能够让人类上瘾的游戏了，好像除了它之外没有比它更厉害的了。一旦有了「神通」，人很容易欣喜、骄傲，反复地用他那个「神通」：你会变，把这个椅子一会儿变得没有，一会儿变得有；你会穿墙术，穿来穿去，窥探别人的隐私；你会隐身术，可以成就你一些私下里想了多少年没实现的愿望……但又怎样呢？只是让你在「轮回」里越陷越深而已。——「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观」！

昨天听着「释迦牟尼佛心咒」听到的这段话，我不知道它来自哪里，或者我的潜意识里有，或者是释迦牟尼佛的指引……不管怎样，我今天反反复复地仔细地考量这几句话，我发现，确实很符合释迦牟尼佛的想法，他的教导就是这样的——你不要羡慕嫉妒恨，不要去羡慕别人，也不要骄傲自己；也不要不自信，说自己修不出来；即使修出来了，也不要太执著，太骄傲。总之，一切有为法都是梦幻泡影，不要执著，任何「相」上的东西，这些生灭之法都不值得执著。

虽然不执著，但是我们每一次提到过去的很多高僧大德的一些故事的时候，都会提到跟他们相关的一些「神通」，好像不可避免地，「神通」都是伴随着这些修行者的修行功夫的。只要功夫到位，「神通」自然出现……

有「神通」好不好呢？我记得在一个资料里看：说宣化上人有一次给一个哑巴了多年的人治好了哑巴。这个哑巴哑了多少年了，从来不能说话，宣化上人对着他念了点儿咒，拍了拍他，结果他能说话了，他很激动……当时宣化上人也很高兴。结果，第二天十几个哑巴站在宣化上人的走廊，要求宣化上人给他们治好自己的哑巴。十几个哑巴比比划划地闹着叫着，要求面前的和尚把自己的哑巴病治好；如果治不好，他们表示要去告宣化上人（为什么你治好了那个哑巴，却不治好我们这些哑巴）……

所以，如果你轻易地施展你的「神通」，结果给你带来困扰，好在这件事慢慢地还是平息掉了。然后，宣化上人他还是忙于讲经和建立道场、维护道场的工作，他没有把他太多的时间花费在治疗哑巴身上。「神通」，你一旦处理不好，就会给你带来相当大的一个困扰。

那么像宣化上人给哑巴治好了他的哑病，算是功德、福德吗？有的时候，菩萨看到众生太苦了，帮他们治好了瘸腿，治好了这了，治好了那了……但是暂时性地治好了这个、那个的病，过一段时间，他们还会有其他的不幸回到自己身上。因为他们过去生中造的业，该他们承受这个果报，如果你把这个果报转移了、消退了，这个果报就换一种形式还会报在他身上……所以，根本性的救赎是对他「心灵」的救赎——你要是让他潜心好好修行，到最后修出来了，利益的可不是这辈子而已，而是无数生啊！

关于「神通」，我还记得有个故事是关于鸠摩罗什法师的一个弟子的。我们知道现在很多经，包括我们现在正在讲的《金刚经》，前一段时间讲的《维摩诘经》……都是鸠摩罗什法师翻译的，他翻译得非常棒，「信、达、雅」具足！

为什么鸠摩罗什法师翻译得这么好呢？有资料显示：鸠摩罗什（他）一直以来就是过去「七佛」的译经师。过去「七佛」，我们知道，从我们这个世界的释迦牟尼佛往前倒推，距离我们最近的七尊佛，从毗婆尸佛开始……一直到释迦牟尼佛——这七尊佛，这七尊佛的每一尊佛在世的时候（讲经说法的时候），他们的经论都是鸠摩罗什法师翻译的。鸠摩罗什法师无数次地轮回，他曾生生世世地发愿——只要有佛住世，他就来翻译佛经。他能够把佛经翻译得那么好，证明他跟佛的水平是等同的，不然他翻译不了那么准确，那么好……

鸠摩罗什很厉害啊！他的舌头烧不化，这个我们也是知道的。他曾经有一个弟子叫「竺道生」，竺道生简称「道生法师」。他是东晋时候的人，他在鸠摩罗什的弟子中算是非常优秀的一个，非常优秀！十五岁的时候（才十五岁——现在十五岁的孩子可能就在上初中），竺道生——道生法师（他）就开始登台讲经说法了；在他二十岁的时候，他就在江南成为讲经的大师了，而且是公认的大师，讲得非常地棒！

有一次，在他讲到《大般涅槃经》的时候，当时那个时候是东晋时期，《大般涅槃经》一开始只是从印度文翻译成汉文，翻译了一部分，没有翻译全。他就就着那一部分《大般涅槃经》的内容讲经，讲到有一个地方，经文里写：除了「一阐提」之外，一切事物、一切众生都有佛性。

什么是「一阐提」呢？「一阐提」，意思就是没有善根的、不信因果的这些人——没有善根，不信因果，颠倒黑白，完全跟佛无缘的这些人。

《大般涅槃经》的已经被翻译过来的这一部分里提到说：除了「一阐提」之外，剩下的众生都有佛性。但是「竺道生法师」在讲经讲到这儿的时候，他感觉，他通读了很多佛经之后，释迦牟尼佛的本意不该是这样的；「一阐提」肯定也有佛性，也能成佛。但是当时的经文里并没有这样讲，道生法师当时就根据自己的理解，他就说：「一阐提」也有佛性，也能成佛。结果他这样一讲，遭到了很多的保守派的反对。这些人说：经里明明讲着不能成佛，除了「一阐提」都有佛性；你偏偏讲「一阐提」也有佛性，你讲的内容跟经论不符合，你不应该在这儿讲经，你讲的是歪理邪说……这些人就把道生法师给赶出了这个僧团。

当时，道生法师是在江西庐山地区讲经的，他被赶走了。赶走之后，他就走啊走，走到了当时的吴中地区（也就是现在的江苏一带），江苏一带有个叫「虎丘山」的地方。道生法师坚信他对于释迦牟尼佛经论的理解，他坚信「一阐提」也有佛性。然后他到了虎丘山这个地方，没人听他讲经了，他就到山上去找了一堆石头摆在自己的面前，就当作是很多听众在听经。他就对着这一堆石头去讲《大般涅槃经》，而且讲「一阐提」也有佛性……当他讲到这儿的时候，所有的石头都开始对着他点头，意思是你讲对了——「一阐提」有佛性，甚至我们石头都有佛性……

很多师兄读过《华严经》知道，《华严经》里讲过山有山神，水有水神，花有花神，土地有土地神……一切有情的、无情的众生都有佛性，都是「毗卢遮那」法身佛的化现。所以，道生法师说「一阐提」都有佛性，那么这些没善根的、不信因果的人都有佛性，石头也有佛性，石头都会点头了……

后来过了一段时间，《大般涅槃经》的全本（剩下的所有的部分）都被翻译成汉文了。大家一看确实是，佛陀亲自说：「一阐提」也能成佛，这些暂时看着没善根的、不信因果的人，跟佛无缘的人，他们是业障深厚的原因，当业障消褪的时候，他们也能成佛。然后所有人都明白，原来道生法师讲对了，然后又把他请回去。请回去向他道歉的时候，道生法师很轻描淡写，就微笑着说：你们不用道歉，我早就知道我是对的。他说：我对着石头讲「一阐提」也有佛性的时候，石头都在点头，我就知道我讲对了，我早就知道我是对的……所以，这个故事就不胫而走了，传遍了天下……

一切一切都有佛性，「万法唯心造」，这个世界完完全全就是一个意念的世界。所以，你看着这个人不顺眼的话，你越看他不顺眼，他越讨厌。你要是看见你家的孩子不听话的话，你越这么想，他越不听话。当你反其道而行之，一切都贴上正面的标签的时候，一切也都会按照正面的方向去转化。

所以世界的样子，就是我们心中它的样子：你心中的世界是美好的佛国，那么你看到哪儿都是充满爱和光明的，你发的帖子也都是充满正能量的；要是你的心里很阴暗，充满了争斗，充满了很多很多的痛苦，那么你关注的信息也都是相关的，你看这个世界就是地狱……一切一切「唯心所造」！

好，回到《金刚经》，《金刚经》讲的就是「心」，讲的就是「空性」……所以，我们可能会用很多很多的篇幅、很多的时间来讲好像不是《金刚经》里的内容，但是大家仔细品味的话，原来一切一切都涵盖在《金刚经》当中……

上节课我们提到说，「佛说非身，是名大身」，谈到须弥山王大不大的时候，真正大的是「空性」，没有什么比「空性」更大。

然后下面这一段，佛陀又问须菩提了：

【“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”】

佛陀问说：须菩提，恒河中的沙子多不多啊？多吧？很多吧？要是有恒河中的沙子这么多的恒河，那恒河里的沙子更是数不清了啊。一条河里的沙子你就数不清，如果有恒河沙那么多的恒河，那里边的沙子你是不是更数不清了啊？

【须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？”】

然后须菩提说：是呀，世尊！这么多的沙子是数不清啊！

【“须菩提，我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”】

然后世尊就说：须菩提，我现在切切实实地告诉你：要是有善男子、善女人，用刚才我提到的这么多这么多数不清的沙子——这么多大千世界的财宝用来布施的话，那么他得到的福报是不是很大啊？

【须菩提言：“甚多。世尊！”】

须菩提说：是啊，要是能够布施这么多东西，得到的福报当然是很大啊！

【佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】

佛就告诉须菩提说：要是善男子、善女人好好地受持《金刚经》，好好地传播四句偈的话，他所得到的福德，比以上前面说的那个布施大王所得到的福德还要多呢。

我们看：《金刚经》隔一段就在宣传说——你要好好地受持《金刚经》，好好地传播四句偈，告诉大家这个「相」并非「真相」，背后有个主导「性」的「性」。背后的「性」才是「真相」，那个「性」其实就是你的「心」，你的「心」在决定一切啊！

你去受持《金刚经》、传播四句偈，改变人的「心性」，改变他的命运，甚至改变他累生累世的命运，让他脱离轮回，你的功德是不是无穷无尽啊？

【“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗皆应供养，如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵？须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”】

所以佛陀继续说：须菩提，要经常地说这本经，经常地念诵四句偈，如果能够经常地这样做的话，一切世间的天人道的众生、修罗道的众生，都会来供养你（你就值得被供养了），你所在的地方——这个《金刚经》和四句偈所在的地方，就相当于是有佛的地方、有塔庙的地方。你要是经常地熟悉《金刚经》的思想，按照这个思想指导自己的日常生活、日常行为，经常地念诵它，经常地传播它，那么这个人他就能够成就最上第一希有之法。

【尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”】

然后这个时候，佛陀讲说受持读诵《金刚经》这么多的功德，须菩提就问佛了，说：世尊，我应该怎么称呼这本经呢？我应该怎么奉持它呢？

【佛告须菩提：“是经名为‘金刚般若波罗蜜’，以是名字，汝当奉持。所以者何？】

释迦牟尼佛就跟须菩提说：这本经的名字叫《金刚般若波罗蜜经》，这个就是它的名字，你就按这个名字受持它就行了。因为名字真的很重要！

对于我们这些世俗中人来讲，名字就是咒语。——这种说法可能很多人都听说过，名字就是咒语。你的名字对你一生的影响非常地大！有的算命先生算完你的生辰八字以后，再算算你的名字，就说：你这名字好像不太适合你，你命里缺什么，应该补点儿什么，你这个名字反而没补，还增加了……然后，有时候就是说，这个名字别人老是对着你念，名字就是你人生的咒语。总是念，总是念……这个名字绝对的会影响你的生命，所以你要适当的改改你的名字，有的时候我们就会遇到这样的情况。

那么经文的名字也是一个咒语，它首先是对这部经的主体思想的一个概括；再一个，提到这经文的名字，就相当于是提到这本经，它就代表着这本经。所以这个名字取得好不好、精准不精准，是相当重要的。佛陀亲自告诉我们，这本经就叫《金刚般若波罗蜜经》，如果方便的话尽量地每次都读全称，这样是最好的。

虽然名字重要，但是佛陀下面又讲了一句话说：

【须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。】

这个地方有点儿拗口，据说有的大学教授没有学过佛的，他在读到这儿的时候，都被绕晕了。怎么说，说是这个，又不是这个，又是这个……是怎么回事啊？读不懂！

我们来看一下这里：「般若」代表「智慧」，「波罗蜜」代表「彼岸」，「般若波罗蜜」连起来就是「到达智慧的彼岸」。——这个是我们了解的。

佛说到达智慧的彼岸，并非是那个真的彼岸，所以说是「智慧的彼岸」。——怎么理解呢？

因为佛教说：修行就是修「空性」，你要成为「空性」本身就算是修到家了。所以说，到达智慧的彼岸，对着凡夫来说，你成佛了；到达智慧的彼岸，意思是你修成正果了。但是正果有「相」吗？这个彼岸真的有一个有形有相的彼岸在那儿吗？有泥土、有花草，你踩上去，感觉毛茸茸的像绿毯一样的草在你脚底下，是这样的吗？

不是这样的！「般若波罗蜜」的彼岸是一个比喻，它比喻「解脱」，比喻「大涅槃」、「大解脱」。当你到达了这个「般若波罗蜜」的时候，你发现：你证得了「空性」，你只是越来越「空」了，并没有一个实实在在的彼岸你能够踩上去，在上面蹦两脚，没有这样的。它是「空性」，你越修，越空；越修，「小我」越化开，越化无……

所以说，佛陀讲的「彼岸」，是针对着你还没有解脱的时候说的。你还没有解脱，就告诉你：好好修吧，解脱成佛到彼岸！当你真的修出来的时候，已经到了彼岸，就证明你就是佛。当你是佛的时候，没有我、没有别人、没有众生、没有寿者……就没有这些分别，就无所谓彼岸不彼岸了。连河都消失了，此岸也消失了，船也消失了……什么都消失了，你就会发现：你就是一直在那儿的那个「不生不灭」而已，你竟然从来都没动过、没变过……这就是真相，这就是所谓的「彼岸」！

所以说，佛陀讲的「到达智慧的彼岸」，就是对着著相的众生说有这么一个彼岸。当你真的修成佛了，你才知道：哪里有什么彼岸，或者说此岸就是彼岸。原来我一直就是那个不生不灭啊！只不过我过去一直戴着一个墨镜没看清，我现在摘下那个阻挡我视线的眼镜，我看清了——我摘掉了那个无明、妄想、分别、执著之后，我看清了。我的真身就是不生不灭，我从来没变，从来没动，哪有什么此岸、彼岸的分别？没有！

所以呢，接下来的对话也都是围绕着类似的这个含义的。

【“须菩提，于意云何？如来有所说法不？”】

佛陀问须菩提说：须菩提，你感觉呢？如来真的有所说法吗？我现在讲《金刚经》，我已经说法二十多年了，我真的有所说法吗？

【须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”】

须菩提对佛说：世尊！您从来没说过什么法。真法不可说啊，能说的都不是真法啊！您说出来的都是小棒槌，敲着我们的脑袋，启发我们「开悟」。就是一个个小棒槌，一直在敲我们的脑袋，让我们开悟……我们一旦「悟」了以后，你这些小棒槌就没有什么作用了，无所谓说没说，无所谓敲没敲。

【“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”】

接下来，佛陀又问说：须菩提，你感觉呢？要是有三千个大千世界那么多的微尘，多不多呢？

我们想象：一个大千世界你要是把它碎成微尘，碎成最小最小的单位，那都是无穷无尽了；要是有三千个大千世界这样个无穷无尽的微尘，是不是很多呀？多得无量无边，数不过来啊！

【须菩提言：“甚多。世尊！”】

须菩提就说：是啊，甚多，世尊！多得数不过来啊！

【“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。”】

然后释迦牟尼佛就对须菩提说：「须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘」。刚才我跟你讲的说有三千个大千世界那么无量无边的那些微尘，其实都不是真的微尘啊——所谓的微尘之相，都是你意识的投影而已，都是相、都是梦幻，它并非真的微尘啊。在你自性的清净——在这个「空性」当中，哪有什么微尘？什么都没有。你以为有，那是你的幻觉，你「六根」给你造出了一些幻觉而已啊！

同样的，「如来说世界，非世界，是名世界」。如来说有这个世界，那个世界——这个是娑婆世界，那个是香积佛国，那个是极乐世界，那个是阿閦佛的什么国土……如来说这些世界的时候，说的还是「相」，是众生的意识之「相」，你心里造出来的「相」啊！你的心要是不再动，那就没这些「相」了——「六道」消失了，「十法界」消失了……「一真法界」在你面前，但是「一真法界」难道是个明确的「相」吗？也不是！「一真法界」只要它还有「一真法界」这个名字，说明它还不是最究竟的；最究竟的那个就是不可说不可识，甚至不可想象的……

【“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”】

接下来，释迦牟尼佛又问说：须菩提，你感觉呢？有人都说如来有三十二相、八十种好，你感觉可以通过三十二相见到佛——见到如来吗？

【“不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”】

须菩提说：不能，世尊！不能够通过三十二相、八十种好去见如来。不能够看到这个「相」塑得非常地庄严美好、看来很圆融，就说这就是佛（这就是如来），不能这么说。因为「如来说三十二相，即是非相，是名三十二相」，如来讲的三十二相、八十种好也是一种比喻，是一种隐喻啊！祂是用这个「相」上的庄严来代表祂的「性」啊！

就好像你叫张三，你用你的名字来代表你。当我说张三的时候，你知道就是你。但是张三这个名字能真的跟你划等号吗？不能！名字是名字「相」，你才是那个「真性」的「本体」一样的！

如来的三十二相，大概一说你就知道了，这个具备三十二相可以推测，他可能具备如来之性。但是三十二相能直接跟如来划等号吗？不能啊！

如来，如来，从「真如」那个地方来的，「真如」是无相无性的。我们说祂有「性」，这是勉强用文字去形容祂，其实祂无形、无相、无性，没法说、不可测量，只能去体悟，只能去亲证啊……

【“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”】

接下来，又是重复了，佛陀说：须菩提，要是有善男子、善女人，用恒河沙那么多的「身命」（用那么多的性命）去布施的话，他们也不如好好地受持《金刚经》和「四句偈」啊！

这里反复地强调，为什么啊？——众生太著相！以「相」为真实。所以，《金刚经》破你对于「相」的执著，破掉一切「相」，反复地说「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」。你不把那个「相」完完全全地当成真实，你要知道那个「相」只是一种提示、一种代表、一种隐喻，它背后还有更真的东西，你要去参那个更真的东西……

好，《金刚经》我们今天就先讲这么多。因为下面一个段落太长了，如果讲完的话又会超时，所以今天就先讲到这儿。

我们今天先来回顾一下所讲的内容：

今天讲的内容反反复复，首先强调就是说，你不管是用多少个恒河沙那么多的恒河里的沙子那么多的东西、那么多的物质，或者财宝，甚至性命去布施，你都不如受持一下《金刚经》，跟人传播一下四句偈。就反复地强调：众生，你们要把你们的精力用在「真心自性」上，不要用在你们的妄想、分别、执著一切的「相」上；你们要在「不生不灭」上用你们的功夫，用在「不生不灭」的「本体」上的功夫才是真功夫，你用在别处的功夫都是白费功夫！

除了强调「真心自性」的重要性之外，这里还讲了，就是说「微尘之相」、「三十二相」也是「相」，佛所说的「到达智慧彼岸」也是「相」……只要能够说出来的东西、只要是有生灭的东西，都不是最究竟的东西。而我们天天在生生灭灭的「相」当中生存，所以每天——我们现在讲课的时间是晚上，每天晚上回顾一下当天：我是不是又著相了？我是不是又是有负面情绪产生了？不管怎样，那都过去了；在此刻、在当下，回到你的「真心自性」的本体，好好地在这个「本体」当中融化开……

其实修行，说难也难，说简单也简单。把「小我」无限地放大，融化开……把「小我」融化开……化开……融化的时候，你就真的「开」了，开了的时候就「悟」了，悟了的时候就「证得」了，证得了就「无修无证」了——已经证得了，就不需要再修再证了。

然后，最后的最后，无我、无佛、无众生……到达那个境界，然后就可以安止在那个境界了……

今天先到这儿，剩下的内容明天再继续。再见！