《金刚经》讲解01 | 金刚般若波罗蜜经白话文

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

om mune mune mahāmunaye svāhā

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 斯哇哈

om mune mune mahāmunaye svāhā

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 斯哇哈

om mune mune mahāmunaye svāhā

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 斯哇哈

各位师兄，大家好！我们终于开始讲《金刚经》了，有好几个师兄已经期待已久了！现在机缘到了，我们开始分享这部《大般若经》的精华——《金刚经》。

《金刚经》，一般我们看到市面上的书（书名）都是《金刚般若波罗蜜经》——「般若波罗蜜」，很熟悉，经常出现。很多师兄喜欢诵《心经》，《心经》叫《般若波罗蜜多心经》。无论是「般若波罗蜜」，还是「般若波罗蜜多」，指的都是一个意思——「般若」指的是「智慧」；「波罗蜜多」或者「波罗蜜」指的是「到彼岸」，连起来就是「到达智慧的彼岸」。

「金刚」，代表金刚一样坚固不坏，很稳定。有的版本的《金刚经》被翻译成《能断金刚般若波罗蜜经》或者《金刚能断般若波罗蜜经》——「金刚」本身的意思就是坚固不坏，可以常存于世；那么「能断金刚」，就说明世界上有一种东西它比金刚还厉害，不知道它是什么东西；「金刚能断」呢？它像金刚一样，能够把一切都摧伏、都折断，这个到底是什么力量呢？

《大藏经》里有一句话，我们先看一下：讲修道人的心——「其心永定，不可动转，志如金刚，亦无伴侣」。这个心的「永定」和「坚固」不会动转，就好像金刚一样；然后它「亦无伴侣」，它已经天下无敌，没有什么可以跟它匹配，它甚至给自己找不到一个伴侣。这个世界上最坚固不坏的是什么呢？——就是每个人身上的「佛性」，你的「真心自性」，也是遍一切处皆在的「法性」，或者说「上帝」。

《金刚般若波罗蜜经》——像金刚一样坚固不坏的，或者能够把金刚都摧毁的，能够到达智慧彼岸的这样的一本经——这个经是「经典」，也可以翻译成「路径、方法」。所以，《金刚般若波罗蜜经》简称《金刚经》，其实它的意思就是「法性之经」、「佛性之经」。

我们知道，在有一些寺庙里，早课、晚课都是要诵读《金刚经》的。诵读《金刚经》就是在诵读法性之经、佛性之经、真如自性之经，也是在诵读上帝之经、觉醒之经、清醒之经……总是诵《金刚经》，你总与这个法性连接，处在祂的那种「真如」的状态里面，你就不容易被外在的幻梦迷惑了。所以，诵《金刚经》就是保持清醒，为了保持清醒，所以我们多诵这部经！

我手中的这个版本——《金刚般若波罗蜜经》，它是「鸠摩罗什」法师翻译的。市面上有很多翻译的版本，这个版本最通行，我们大家都很熟悉，也有很多名人都曾经朗诵过这个版本。

我们知道，鸠摩罗什大师他翻译了很多佛经，他曾经发愿：如果我对于佛经的翻译没有任何的错误的话，那么我死后让我的舌头不要腐烂（不会被焚烧烂）——而事实证明，鸠摩罗什法师去世之后，他的舌头真的是金刚不坏的，可以证明：他的翻译是没有问题的！所以，我们对于这个版本要有信心，在这个信心的基础上，我们来学习这部经。

先来看第一段（大家太熟悉了，很多师兄都会背了）：

【如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。】

所有的佛经都是阿难尊者凭着他的记忆整理出来的，所以第一句一般都是「如是我闻」，我是这样听说的。

「如是我闻」这四个字，有的法师在讲解的时候讲得非常细，细抠每一个字，我们这里就不细抠每个字了，为什么呢？因为我们知道，佛陀他作为老师，他在讲法的时候是一句话一句话地讲的，是一段一段讲的，他的目的是「表达一个意思」，他有一个意思需要表达，他不是一个字一个字地让你去参的，不是这样的！

比如说今天天气真好，我见了大家，说：今天天气真好！那么，万一后人在研究我的作品的时候说，醍醐老师曾经说「今天天气真好」，「今」是什么意思？「天」是什么意思？「天气」是什么意思？——这样就觉得有点可笑了……所以，不需要那么细，不需要那么细，关键的时候细一下！我们还是要看整部经到底想讲什么，我们要抓这个根本，不要在一些细枝末节上浪费太多的时间。

阿难尊者说，我是这样听说的：有一次，佛在舍卫国的祇树给孤独园这个地方（这是个地名！详细的内容，百度搜索一下，有很详细的资料。只要是百度里能搜到的，我们就尽量地少讲一些了）——有一次，佛在这个地方讲法，跟什么人在讲法呢？跟「大比丘众」！跟很多大比丘，跟一千二百五十个大比丘在讲法。

「比丘」是出家人，「大比丘」就是已经有了一部分修行功底的出家人，已经不是刚出家的毛头小伙子了！他们都已经有了一部分功底了，这个「功底」包括各个方面：理论上的、心性上的种种，有了功底了。就好像现在内院一直坚持听经的师兄，几乎每节课都听的这些师兄，你们本身已经具备一定的功底了——佛陀当时讲《金刚经》，就是对着这些有一定功底的人来讲的。

【尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。】

那个时候，释迦牟尼佛吃饭的时候，他穿好衣服，也是端着钵，去舍卫大城挨家挨户地去乞食——乞讨食物、乞求食物，乞求别人的施舍。

【于其城中，次第乞已，还至本处，】

食物要到了以后，他就回到了自己原来在的地方。那么，「次第乞已」这个地方，说明是挨家挨户地去乞讨的，不是挑挑拣拣的，这里代表「没有分别心」、「随缘」，要到什么吃什么，即使要不到也不再走了。

传说：释迦牟尼佛当时乞食的时候，只走七家，过了第七家以后就不再乞讨了。这个钵不管是空的还是满的，就这样就可以了。

这证明佛陀不会在吃饭这件事上花过多的时间，不会把吃饭这件事看作是人生中最重要的一件事。能不能吃上饭，能吃到什么饭——随缘，不想它……

【饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

这里有一些细节了：吃完饭以后，佛陀把衣钵收起来，然后把脚洗干净。

古印度的人很多都是赤脚而行，不穿鞋的。有的师兄昨天也看了《达摩祖师传》那个电影，达摩从天竺而来，他是不穿鞋的，光着脚的——光着脚挨家挨户去乞食，脚就脏了，所以把脚洗干净，然后才开始打坐。

之后，在打坐前「敷座而坐」，这个「敷」是铺展开的意思，把打坐垫给它展平，舒展舒展，就好像铺床一样，把打坐垫铺展开来。

一般世俗中人，我们睡觉是睡在床上；释迦牟尼佛带领当时的很多修行人，他们常常就是一直打坐，夜晚就是在打坐垫上一直打坐，也不躺下来睡觉——夜不倒单。

所以说，对于我们来说，这是一个打坐垫；但是对于夜不倒单的释迦牟尼佛来说，这个打坐垫就是他的床。他把这个打坐垫铺展之后，他就坐在那儿了，（打坐的形式，一般是双腿双盘，跏趺而坐）。

上面这里，无论是洗脚，还是铺展打坐垫，这个细节可以告诉我们什么呢？佛陀，他贵为王子，他不是一个邋里邋遢的人。他在打坐前先把脚洗干净，这是对于「法」的一种负责任！他要讲法了，他对于「法」的一种尊敬，一种负责任；同时也是对于他周围的所有门徒的一种尊敬。

修行人（他）的形象重要不重要呢？除了道济禅师（也就是济公）之外，他是一个特例，除了他之外，我们想一想：修行人的形象重要不重要呢？——观世音菩萨，每次我们看到她的化现，或者看到她的雕像，都是那么样的圣洁、美好……穿着白色的长袍，衣服上可能还有璎珞的装饰，她可能散发着某种香气，脸也洗得干干净净的，这是观世音菩萨。

假设观世音菩萨头不梳、脸不洗、光着脚就跑出来，衣服上这儿是一点油污、那儿是一点饭渍，她突然过来，谁会信受她呢？谁会皈依她、皈命她呢？如果观世音菩萨不注重她的形象的话，可能很多人一看：哎哟！吓一跳，这是一个女鬼吧？不会是观音的！——因为世间人太著相了，我们都是视觉动物，个个都是视觉动物，眼睛是我们汲取信息的相当重要的一个渠道。

所以，佛陀在过去讲法之前，尽管他的衣服可能不是崭新的衣服，甚至可能是破烂的衣服，但是他会弄得干干净净的；他的垫子也不是皱巴巴的，他会铺平它，这才显示出他的庄严！

所以，过去有师兄问过：是不是人修行了就不应该化妆、不应该买新衣服，就应该穿着破破烂烂的衣服？——并不是这样的！尤其你要想证明你通过修行变得越来越好了，你的状态各方面都是上扬的状态，你要首先在形象上让大家感觉：哦，学佛之后他变得好像比过去更整洁了、更干净了、更有礼貌了，而不是越来越邋遢了……

众生都是著相的，所以释迦牟尼佛他也会注重自己的形象。那么，我们学佛之后的修行人，只要我们打扮得不过分，一定要整洁、干净，这是对于别人的尊重，这个是大家要注意的！

【时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】

这个时候，释迦牟尼佛吃完饭，脚洗干净，铺完坐垫，然后盘腿而坐的时候，「大众中」（就是大比丘众中）有一个长老叫「须菩提」的，他就从所有人中站起来了。

「偏袒右肩」，有的时候我们看一些佛教的漫画，很多僧人（古印度的僧人）偏袒着右肩，右面的肩膀是露出来的；然后，在他行礼的时候，「右膝著地」——右膝著地，不是双膝著地，大家要注意！「右膝著地」是当时他们那里的一种礼节；然后，他合掌恭敬，然后就对佛说话。

这个「须菩提」的名字相当的响亮！我们过去讲，佛陀的十大弟子里「解空第一」是须菩提，他最善于「了悟空性」——解空第一是须菩提。「须菩提」这个名字是什么意思呢？有「空生」的意思，还有「善现」的意思，等等意思。有兴趣的师兄也可以百度一下，「须菩提」是什么意思。

传说，在须菩提刚刚出生的时候有个故事，据说须菩提刚生下来，很奇怪，他家里所有的财宝和家具突然全不见了……这个孩子一出生，家里空了，家里吓了一大跳，想：这是怎么回事啊？这个男孩儿降生，是应该值得庆贺的，怎么东西都没了呢？后来就找了一个算卦的来算，算卦的看了看须菩提，掐指一算，说：哦，不得了啊！这是个大圣人啊！他一出生，你家里的金银财宝、所有值钱的家具全都空了，都没了，说明他不著于物质，他以后一定是个大圣人！——还好，须菩提出生三天之后，他们家丢失的那些金银财宝什么的又回来了，全都回来了……

须菩提从小在婆罗门家族长大，是古印度的贵族家庭，生活条件非常的优越，衣食无忧。他经常把零花钱都布施给穷人，经常布施；他用不完的一些衣物什么的、小玩具也全都布施掉了……他的家长一开始不同意，后来拗不过他，也就作罢了。

据说，须菩提出家之后，在佛陀的弟子中他也相当的特别，为什么呢？前面我们讲，释迦牟尼佛在托钵乞食的时候是挨家挨户地走的，就走七家。这七家是挨着的，你不能跳着一家、跳着一家，挑挑拣拣地去乞食——要挨家挨户地走……但是，须菩提每一次在乞食的时候，他专门去富人家乞讨，不去穷人家——一看这家穷，他不去……

然后，当时他的师兄们就有人说他了（有背后说的，也有当面说的）：须菩提啊！你可真聪明，你可真精明啊！富人家粮食多，你每一次去哪家都能乞食到很好吃的食物，你真聪明啊！看你养得白白胖胖的！——这有点讽刺挖苦的意思了。

但是，须菩提怎么解释呢？说：其实为什么我去富人家乞食呢？有的时候，富人给我的食物已经多于我的需要了，但是我还去，为什么呢？——大家都知道，「富贵学道难，贫穷布施难」。富贵的人一般他会耽于生活的逸乐，他觉得不求这不求那了，不愁吃不愁穿，然后光玩儿了，就享受生活吧！也不想探索生命的奥秘、人生的真相，完全不想这些，也懒得修行，都非常的懒……

须菩提说：我去富贵的人家乞食，让他们都种下佛缘，都种下佛的种子啊！而且抽空的时候，我跟他们聊聊天，跟这些富人家的纨绔子弟讲一讲佛法，这样就能够改变他们，让富人也开始修行、开始学道啊！——大家一听，觉得非常有道理！

须菩提专门去富人家乞讨；那么，非常有意思，与之对应的，佛陀的弟子中，有一个人专门去穷人家乞讨。大家能猜到他是谁吗？他专门去穷人家乞讨，富人家（一看这家富），他不去——这个人就是大名远扬的迦叶尊者。

迦叶尊者，大家知道，他是修苦行第一的！他是修苦行的，怎么苦怎么来，所以他专门去穷人家乞讨。迦叶尊者是禅宗在古印度的初祖，我们知道的，古印度禅宗的初祖是迦叶；传到第二十八祖是达摩，达摩把禅宗传到中国来，然后达摩在中国是初祖。

这个迦叶尊者专门挑着穷人家去乞讨，有人就问他：迦叶尊者，您太傻了吧！这个穷人家本来就够穷的了，您去乞讨，您能要到什么啊？就算给您，也不是什么好饭好菜啊！甚至可能都发霉了、都变质了，您还去穷人家去乞讨，您不是傻嘛，您看您饿得多瘦啊！

迦叶尊者怎么说呢？迦叶尊者说：为什么我去穷人家乞讨啊？这家之所以穷，是因为他上辈子太吝啬、太贪婪，甚至还做了很多关于偷盗相关的不光彩的事，所以导致他今生这么穷……我现在去穷人家乞讨，目的就是让他们跟佛结缘啊！顺便跟他们讲点儿佛法、佛经，告诉他们要多做布施、多行忏悔，从今生开始改变命运；即使今生未改变命运，他下辈子也一定会转生到很富裕的家庭的，他就不会延续他的贫穷了！我去穷人家乞讨，目的是为了终结他的贫穷啊——讲得多好！

所以说，乞讨到底怎么乞讨？世尊说：要挨家挨户地乞讨！这个证明，伟大的释迦牟尼佛他没有分别心，他很随缘；须菩提专门去富人家乞讨，他的目的是让学道很难的富人都开始修行学道，给他们灌输知识，让他们不仅得到物质的富足，还能得到精神的富足——另外，如果他今生很富足，他下辈子还能富足吗？不一定！在他富足的时候，让他学会布施，学会精神上的成长，他下辈子可能过得比今生还好；迦叶尊者为了改变穷人的命运，他去穷人家乞讨。

每个人的出发点都是善良的，都是为了帮助别人！所以，无论是佛陀那样子，还是迦叶，还是须菩提，怎么样的乞讨方式，只要你是为了大众的，你不是为了自己的，不存在自私心，不存在小我的，那都是好的方式！可以说：一切一切都是善巧方便，都是摄受众生的方便。

好，回到《金刚经》！说：须菩提他从大众中起来，向佛顶了个礼，然后就跟佛说：很罕见啊，世尊！如来就是佛，所有的佛、如来都很善于「护念」，很善于保护各位菩萨——「护念」，保护。「心里常常想着」，这个是「念」，「念」是跟「心」有关系的，这个也讲过了——所以说，念佛法门、念佛法门，关键在于你的心是不是每个念头都想着佛。

如来善于护念，保护诸菩萨的心念，这样理解也可以；「善付嘱诸菩萨」，就是善于用语言去教导各位菩萨，保持在真心自性当中。

【世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”】

须菩提说：世尊啊！——「世尊」是世界上最尊贵的人，也就是说，尊敬的老师啊！

「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心」？须菩提问释迦牟尼佛，说：尊敬的老师啊！所有这些求佛求法的善男子、善女人，他们发了追求无上正等正觉的决心了，他们平常应该怎么做呢？他们怎么样降伏他们的心呢？——需要降伏的是那个「妄心」，我们是知道的，需要降伏的是你那个「贪著之心」。

【佛言：】

然后，释迦牟尼佛说：

【“善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”】

就像以往的惯例一样，只要是有弟子发问，佛陀就会赞美这个发问的弟子。刚才须菩提问了问题，说：善男子、善女人怎么样降伏自己的心呢？

佛说：你的问题真好，须菩提！就像你说的，如来善于指引各位菩萨，善于教导各位菩萨，你认真地听着，我会告诉你的！

【“唯然，世尊！愿乐欲闻。”】

——这个愿乐（yào）欲闻，有的地方读作愿乐（lè）欲闻！

是这样的，老师！我愿意听您细细道来……

【佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。】

释迦牟尼佛跟弟子须菩提说：所有的菩萨、大菩萨们，应该这样做，这样降伏其心！所有一切的众生，不管他是卵生的、还是胎生的、还是湿生的、还是化生的——「卵生、胎生、湿生、化生」，这里提示我们，生命中存在着多种多样的繁殖的方式。

有通过卵生的，「卵生」的，像昆虫类、鸟类是卵生的；有「胎生」的，像哺乳动物、人，这是胎生的；有「湿生」的，这个湿生，只要这个地方有水，甚至有点儿潮气，它就能够滋生这些生命；还有「化生」的，天人界的众生就是化生的，饿鬼道的众生有一部分也是化生（有的饿鬼是胎生，有的是化生）。

那我们知道，有的师兄修净土的，他总是念佛。说：你在这里念佛，西方极乐世界就为你开出一朵莲花，当你往生的时候，你就会到极乐世界专属于你的那个莲花中去化生——也是化生的！突然就出现了，这是化生的。

「若有色、若无色、若有想、若无想」，「有色、无色」，我们可以理解成有样貌或者无样貌，有相或者无相；「若有想、若无想」，这个「想」就是意识态，他有没有意识了，不管他有没有意识；「若非有想非无想」，即使谈不上有没有意识，不管怎样，只要他存在，不管他的生命形态是怎样的——佛陀说：我都能够令它们进入到「无余涅槃」里面去……这个「无余涅槃」指的就是彻彻底底地解脱，不会再留着一些残余，不会让你解脱得不彻底，而是让你彻彻底底地解脱——直接入到「不生不灭」里面去……

所以从这里，我们再回想一下《金刚经》的经题——《金刚般若波罗蜜经》，像金刚一样非常有力量、有摄伏力的。它只要起作用，这个作用就一定能够完成它的效果，有一种很犀利的感觉，是不是？很有力量，很干脆利落！

世尊说：不管这个生命形态它是怎样地繁殖、怎样地生化，我都能够让他进入到彻彻底底的「大解脱」当中去……

下面这句话非常关键：

【如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”】

释迦牟尼佛说：虽然我提到，我能够把所有（各种各样的）生命形态的众生都给救度了，都给度到彻底的「解脱」当中去；但是，实际上并没有真正的众生让我度啊！

为什么？一切的，只要你感觉「有」，它都是「幻化」、都是「相」啊！只要有「相」，它就有「生灭」啊！它都是「幻化」，无所谓度不度……就好像这个事儿是假的，不管它对不对，它都是假的，它毕竟是假的！

一切的众生只是你意识到的一些「相」而已，你能够感觉到的；当你在起用你「自性」的感觉功能的时候，你是「主体」在起用功能，有个「客体」（有一群客体，有无量无边的众生作为客体）被你感觉——这还是二元的，这还是不究竟的！

所以，不管你度了多少的众生，其实都是众生之相，都是众生之幻相啊，都是你在梦中做的事情！你说你在梦中救了多少人，杀了多少强盗——那毕竟是一个梦啊……

《金刚经》就是一再一再地提醒我们，里面有非常多的句子在重复，提醒我们：只要有「相」，就是个「梦」啊！

「何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。下面又解释说：须菩提啊！如果菩萨有我相、有别人相、有众生相，还有长寿者那些相的分别的话，还在分别的话，这个菩萨就还不叫菩萨，他还是凡人啊，他还在分别啊！我度了那么多众生，实际上，度的都是我的一种感觉啊！那是我感觉有众生，我在度，实际上呢？如果我的意念不动的话，就没有众生可以度了……

当你一说有众生要去度，你就觉得有个「你」、有个「众生」，两者的、二元的——菩萨只要是在「二元」当中、在「分别」当中，他就不是真正的菩萨！

【“复次，须菩提，菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。】

这里讲：须菩提啊！菩萨即使布施的话，也不能「住相」啊！这个「色」，色相的意思，一切相——不要「住相布施」，不要「住声布施」，「香」、「味」、「触」、「法」，不要住着一切布施……

【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】

你要布施的话，你就行使你善心的这个功能，「善心」指引着你做什么事，你做完就可以了！不要天天念念叨叨地说：我今天去哪儿做义工了，我今天干什么什么好事了……千万不要天天挂在嘴边上啊！只要你是真菩萨，你做的事做完就忘记了，不要天天想着它！

所以，从这里我们就会想到，梁武帝和达摩祖师会面的时候他们的对话，梁武帝说：我建了很多寺庙，建了很多塔，供养了很多僧人，我是不是有很多功德啊？达摩祖师说：没什么功德！为什么这样说啊？这不都是「相」嘛！

梁武帝虽然被称之为菩萨皇帝，做了很多好事，为佛门做了这么多好事，但是他在「住相」啊！做一点记一点，可能每天做点什么好事，回家都在日记本里记上，一条一条又一条……他看着日记本上这一条又一条，这么多功德啊，他很高兴——实际上他在「住相」，所以并不究竟……

下面又讲：

【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”】

菩萨要是真的布施的时候——「三轮体空」，忘了自己、忘了对方、忘了所布施之物。「三轮体空」的话，他的福德才是不可思量的啊！

你要天天计算着的话，没多大意思的！那你做的一切，不都是为自己做的嘛，根底里还是自私啊！你做的好事你都记住，目的是：啊，你在期待一个很好的回报！——那不还是自私的嘛，还是为了自己在做好事啊，不是为了他人啊……

【“须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提，南西北方，四维、上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”】

接下来，世尊就问须菩提，说：须菩提啊！你感觉呢，东方的虚空可以思量吗？须菩提说：不能，不能思量啊，世尊！这个虚空怎么思量啊？

然后，释迦牟尼佛说：须菩提啊！那么，南西北方、四维、上下所有的虚空能思量吗？就是你能想象吗，你能去思惟吗，能去考量吗？

须菩提说：不行啊，世尊！虚空毕竟是虚空啊，虚空意味着无限大啊，没有办法想象、没有办法去量测啊！

【“须菩提，菩萨无住相布施福德，亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如是所教住。”】

然后，释迦牟尼佛就说：须菩提啊！菩萨如果在他布施的时候，能够「不住相」（做就做了，做完就忘了），能够这样去布施，他的福德就是不可思量的，就像虚空一样不可思量的啊！

须菩提啊！所有的菩萨都应该像上面我所说的那样去做，就是不要住相去布施！

今天，我们就先讲这么多，我们回顾一下今天的内容：

第一段，讲的是佛陀去乞食，乞食之后打坐。

第二段，讲的是须菩提问佛陀，怎么样降伏自己的心的问题。

第三段，佛告诉须菩提，说：所有的菩萨们降伏自心，要没有「我相、人相、众生相、寿者相」，也就是说两个字——「无我」！你要想当菩萨，「无我」，这是第一步！做不到无我，就无所谓菩萨。有的时候，别人跟你讲「菩萨」，那是赞美你的、是鼓励你的，不要因此而骄傲！想一想，你真正彻底地「无我」了吗？当你没有「我」的时候，就没有「小我」的意识、分别、判断了；没有意识、分别、判断了，也就没有那些分别了——我啊，他啊，这个、那个啊，我的国家、他的国家啊，我的历史、那个国家的历史，我的教派、他的教派，我的法门、他的法门……只要你在比较，甚至你在比较中争论，就说明你还是在「有我」的状态当中！

第四段，讲的是佛陀提醒须菩提，说：现在我看到很多菩萨也做布施，但是他们太著相，大肆宣扬，这样是没意思的（宣扬是没意思的）！你做了十条，结果又一宣扬——一宣扬，这十条相当于没做，做了像没做一样，没意思的！真正伟大的人，他不执著于一切，他不执著于自己做的一切——你做得对和错，它都已经成为过去了，你所拥有的只是「当下」的这个念，守好它就可以了。

好，今天我们就先讲到这儿！在讲《金刚经》的时候，大家应该是很熟悉！也希望各位师兄多多地给我提出一些自己的建议，非常欢迎各位师兄能够提出自己独到的一些想法给我，然后让我充实到以后的课程当中。

谢谢大家！