《金刚经》讲解03 | 金刚般若波罗蜜经白话文

各位朋友：

大家好！在今天的课程之前，我们先来分享一个故事：是前几天一个师兄讲给我听的，我感觉非常地搞笑，我们来看一下。

这个故事是这样的：

说去年，我的一个朋友去泰国买回来一大瓶蛇酒（就是泡着一条蛇的酒），这个酒里面泡着一条大大的眼镜蛇。然后，这个朋友买回来这个蛇酒之后，每天都坚持喝一点儿，然后感觉非常有效果，就一直跟我炫耀说：哎呀，喝了这个蛇酒啊，我的身子骨越来越好了！

结果今天早晨，他碰到我说，酒喝光了，他把眼镜蛇取出来了，发生了一件令人震惊的事儿。我以为他被眼镜蛇咬了呢！他说不是的。他把这个药酒里的眼镜蛇取出来仔细研究了一番之后，发现这个眼镜蛇竟然是塑料做的！

喝了这么长时间，一直感觉很有效果，蛇取出来发现是个塑料。所以，总结说：「看样子补什么不重要，心态最重要」。这是一个非常搞笑的故事，你的「心」决定了这个事物的样子。

我记得过去，因为我特别怕虫子嘛，我每次在夏天经过茂盛的绿树的时候，我都很小心，我就怕上面突然掉下来一个肉虫子掉到我身上，结果越怕却越经常地遇到。

有一次，竟然把一个小花瓣儿——就是绿树上面垂下一根丝儿，丝儿上吊了一个小花瓣儿，远看像个虫子一样，吓了我一跳——走近了一看，竟然是个小花瓣儿。

我们每个人都完完全全地处在自己心所造的世界。为什么课前要跟大家分享这个故事呢？因为昨天晚上一个师兄（一个女孩子刚学佛没有太长时间，刚学佛不久），她跟我说她每天也念经，但是特别胆小，走路的时候总感觉后边儿有什么跟着她……这种恐惧感相当的强烈，同时她又无法抑制自己对于这些鬼呀，地狱道啊相关的信息——特别着迷：越着迷越害怕，越害怕越着迷，就陷入了一种恶性循环……

我们想一想：人类的恐惧是怎么来的呀？为什么会有恐惧呢？因为你以为「你就是这个肉身」而已，你把这个小肉身当真了。你以为它就是全部的你，所以，跟这个肉身相关的一切，你看得很重要。

同时，那一切能够威胁到你这个肉身的存在感的，尤其那些不熟悉的、陌生的、神秘的事物，就会让你恐惧，让你害怕。根源还是你把这个「小我」当成你的全部了。我们讲课讲了无数次，说我们每个人的真身并不是这个小肉身；这个肉身只是我们的「大我」，我们的「无我」，我们的「真如佛性」，用来体验这个世界的一个手段、一个渠道。

你要是总是站在「小我」的角度看世界、看你的周围，一切跟你熟悉的，你见惯了的事物，甚至你的亲人、朋友，只要是跟你熟悉的……你就很认同他们，很执著他们。同时，那些让你陌生的事物，你就会感到恐惧，这都是「小我」造成的。

我们今天来再复习一下大卫•霍金斯的这个「能量金字塔」。我们看看「负能量」，所有的负能量看看都包括哪些？大概的有一些分类：像骄傲啊，愤怒啊，欲望啊，恐惧啊，悲伤啊，冷淡啊，内疚啊，羞愧啊……这些全都是人类经常有的负能量。而这些「负能量」几乎无一例外全都是你执著「小我」造成的。

我们来挨个看看对不对？

从上往下看，「骄傲」，骄傲是不是「小我」造成的？你认为你很棒，你的头抬得高高的，你的下巴扬得高高的，你感觉谁都不如你，这种骄傲是不是很「小我」的？

然后「愤怒」，你被局限在自己的肉身当中了。我们还记得我们曾经讲课用过的一个视频：一个鹦鹉，它的笼子被踩扁了之后，它气得毛都炸起来了。为什么？它觉得这个肉身（这个鹦鹉的肉身之相）就是「我」，然后那个笼子是「我」的笼子，你破坏了「我」的东西……所以它非常地愤怒，愤怒也是「小我」造成的吧？

然后「欲望」，不用说了，没有肉身就没欲望了。

「恐惧」，你很害怕，这个能量值才100啊，非常地低（能量值是负100，非常地低）。你很害怕，你很恐惧，既然很害怕、很恐惧那些很阴暗的东西，为什么还着迷去看呢？

你说你害怕自己得了心理疾病了，人有的时候有一种受虐的心理。那些受虐狂受虐待习惯了，他总喜欢受到虐待，他觉得很过瘾。精神上有的时候也有这种受虐的倾向，在负能量里待久了，他习惯了那种模式了，他身体的每个细胞都是那种被伤害的模式，所以导致他陷在其中拔不出腿来。根源还是因为你太在乎你的「小我」，你觉得「小我」就是你的一切的真相……

你在读经的时候，你感觉你跟佛陀的能量靠近一下，有大光明照耀你很舒服。一不读经、一不听经，完了，又回到「小我」的这个硬壳里面去了，像个小蜗牛一样。

所以，你必须打碎你的「壳」，你必须每天、每时、每刻都提醒自己：这个肉身不是你的真身，你的真身是那个不生不灭的「佛性」；就连核武器爆炸都不会伤害祂，你的真身永远不会被任何事物所伤害。

所以，后面有个什么影子跟着你，有必要害怕吗？那仅仅是你的肉身「小我」这个觉知器的一种幻觉而已。你感觉：你心里有一种不安感，所以你看着哪儿都可怕。

这种恐惧感，可能很多胆小的女孩子都曾经有过。我记得我小的时候，也是特别胆小，走夜路总回头，总觉得后边有人跟着我。我就仔细耳朵支起来，听后边的脚步声，听听有没有人跟着我，有的时候猛地一回头去看……现在想来非常地搞笑。

那种完全陷在「小我」当中，把这个「小我」当成你的全部的人，是多么可怜啊！你不知道其实你的（你身上）那个佛性，跟佛身上的佛性一模一样！你不知道这一点。你就以为肉身就是「全部」，你的真身、真相，就是这个肉身……所以，你特别地「小我」，特别地害怕！你一定要从这种完全认同「小我」的这种情愫里面走出来。

我们讲过，这个肉身相，这个「小我」是「假我」，是假的，它不是真的。我们的真身是那个不生不灭，不能被摧毁，永远存在。

你要想象：为什么你生活在这样一个世界，有好人，有坏人，有美好的、可爱的、浪漫的事物，就有相应的让你恐惧的、让你讨厌的、让你愤怒的事物。

你要想象：你是一个无限大的你，投胎到这个肉身中来体验这个世界的多姿多彩。如果这个世界只有一种颜色，是不是很单调？

如果让你在一个笔记本上画一个故事——画一段故事情节：你这边画了小白兔，那边就画个大灰狼；这边画个小天使，那边就画个小恶魔，是不是？你觉得这样情节才有趣、才生动……

必须一再地跟自己强调：这个「小我」不是你的真相。所有胆小的师兄，爱愤怒的师兄，爱嗔恨的、骄傲的，欲望炽盛的这些师兄……一定要提醒自己：「小我」不是你的真相。

当你站在源头，站在无边无际的「大我」里看这个世界，不管发生什么，你都不会再害怕。你看到的一切、想到的一切、遇到的一切……都是你自己的心「设计」出来，自己来玩儿、来体验的。——你要这样感觉才行。

这个负能量的金字塔，我们看看恐惧下面还有什么？还有「悲伤」。

有的人很伤感。立秋了，有的人又开始写一些宋词了，表达他的伤感和无奈啊，没有必要。悲伤的能量值也相当的低，悲伤下面是「冷淡」，这个人冷冰冰的，没什么情感，还不如悲伤的人好呢！

悲伤的人至少还有点情感。这个人很冷淡，像石头、木头一样，这也象征着你处在负能量当中。

那么，冷淡下面是「内疚」，你做过什么事不该做的，没做对的，做得遗憾的，后知后觉的……你一直在内疚，这个能量值也很低。

然后，最下面是「羞愧」，很自卑，抬不起头来，没有勇气面对一切。就算是你执著这个肉身相的「小我」是真我，你的羞愧也让你在这个社会中处于最弱小的一个角色。你都不相信自己，还有谁能相信你呢？

所以，我们纵观这个负能量金字塔，我们发现：只要是负能量，就是「小我」造成的，就是人类执著「肉身相是真的」造成的。

然后，我们再看一下「正能量」的金字塔，这个正能量的金字塔看一下：「勇气、淡定、主动、宽容、明智、爱、喜悦、平和、开悟」……多么美好的词汇，每个词汇让我们一品味都感觉很有力量，能给我们力量。

所有的正能量的部分都是跟我们的「真我」，跟我们的「无我」相关的，越到高处越无我。

上节课，我们讲这个金字塔越到高处越「无为」，佛陀连起心动念都没有了，脑子都不发生作用了——开悟正觉的状态。越往上走越自在，越快乐。

所有的开悟者都是站在源头来体验世界的，他们都知道自己的「真身」是那个「无限大」。那个无限大就是「空」，空性，空性……

《大藏经》里讲：「性空即是佛，不可得思量」。

当你把自己脑中闪烁的一切，不管是负能量还是正能量的所有念头都摘除干净；你的心彻底的空掉，你找不到祂，祂遍一切处皆在的时候，那一刻你就是佛，你跟佛没什么两样。

你不要害怕去承认这一点，你感觉佛是很高的，高高在上的。人要修多少大劫才能成为佛，佛是很难成为的，不要这样想。

「性空」即是佛，「性」这个字就是心生。心里不再生任何东西，空掉的时候就是佛，所以，多多地享受那个佛的状态。

童话故事《卖火柴的小女孩》，说小女孩儿的奶奶去世后到了一个没有忧愁、没有痛苦，没有这、没有那，没有一切痛苦的地方，去了极乐世界，去了天堂……当我们读那个故事的时候，感觉小女孩儿的奶奶一直往上飘，飘到最高处看不见了。然后我们的心瞬间也空下来……

没有这没有那，就是忘掉这忘掉那，把你所有的情绪、情感、思虑、欲望全都排除干净之后，那个状态——「性空即是佛」，就是佛的状态。

好，我们回到《金刚经》。佛陀跟须菩提在对话，佛陀问须菩提，说：

【须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？】

须菩提呀，你感觉呢？要是有个人啊，他有很多很多珍宝，一个大千世界的珍宝还不行，他要有三千个大千世界那样无量无边的七宝。

七宝是什么？大家也知道，金、银、琉璃、玛瑙、砗磲、翡翠、珍珠之类的。关于佛家七宝的说法也是有很多种，总之就是世界上很多、很美好的璀璨的宝物。

佛陀说：须菩提呀，你感觉呢？要是有个人他拥有三千个大千世界那么多的珍宝，都用来做布施，那么，这个人得到的福德多不多呢？

【须菩提言：“甚多。世尊！何以故？】

须菩提说：「甚多，世尊」！那可是太多了！这么多珍宝都布施出去了，他得到的福德一定多呀。为什么呢？

【是福德即非福德性，是故如来说福德多。】

我说的这个福德多呀，指的是这个「相」上的福德多。他在这个六道轮回的世界，在这个有「相」的世界，种了很多的善因，他自然得到很多的善果呀。这个福德指的是「相」上的福德。

而在「性」上呢？我们知道，六祖慧能说过「何期自性，不增不减」。「性」上永远不变，那个空性本身不会因为你布施了多少东西就增加，也不会因为你不布施就减少。性上不变，所有的福德都是「相」上的福德。

接下来讲：

【若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。】

佛陀说：须菩提呀，你看要是有个人用三千个大千世界那么多的七宝，那么多的宝物都用来布施，他是不是得到很多福德呀？那么，假使有个人他不去做相应的布施，但是他去受持《金刚经》，他去向大家传播「四句偈」。

四句偈我们讲过了：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」这个四句偈。

佛陀说要是有人不去布施，但是一直传播《金刚经》，一直受持《金刚经》，一直向人讲说「四句偈」这个含义；那么，这个人得到的福德呀，比那个把三千个大千世界所有的宝物都布施出去的人，得到的福德还多呢！

意思是什么呀？法布施永远胜过财布施。你布施法改变人的命运，改变甚至他整个家族的命运。

你要是把「法」传播给一个老板，可能改变整个企业，整个企业几千人上万人的命运。所以，你的功德大不大呀？这个时候就是「功德」，就不是福德了（「相」上的布施是「福德」，「法布施」得到是「功德」呀）！

所以，即便你没有钱，你没有很充裕的这些物质财宝，但是你可以多多地进行「法布施」，多多地传播如来的正法。这样你得到的福德，要比那些拥有一切财宝都布施出去的人，比他们的福德还要多呢！

因为你进行的法布施不仅仅是相上的，你在「性」上起作用。而「性」，这个性——「心生」，「心」是一切的根本，法性是世界的本质。所以，你这个「性」上做一点点事情，哪怕做个蚂蚁大的事，都胜过你在「相」上做大象——无数个大象那么多的事。

接下来，释迦牟尼佛又说：

【何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。】

说《金刚经》有多么好、多么殊胜啊！一切的诸佛，还有所有的诸佛，为什么能得到无上正等正觉的方法，全从《金刚经》流出来。

因为《金刚经》就是「法性经」，它讲了法性的本质，讲了人的本质到底是什么。你的肉身的「小我」并不是本质，它只是一个认识工具而已。你真正的本质是那个「佛性」，每个人身上的佛性才是你的本质。而《金刚经》讲的就是佛性、法性。

释迦牟尼佛说：

【须菩提，所谓佛法者，即非佛法。】

我跟你讲佛法呀，是对着「相」来说的「相」啊，真正的法没有办法言说，你要去感受，你要透过文字去感受。

这个法、这些经论是指向月亮的手指。你要沿着这个手指一直往上看，直到看到那个月亮——那个圆满的、清亮的月亮，是你内在的大光明啊！一切的经其实都是指向你内在的大光明的。

有一些悟道的师兄（他）在禅定中，或者在某个机缘的前提下，他已经感受到了自己作为大光明、大太阳的本质。所以，他既然是一个大太阳、大光明，他在世间就不会有负能量了。就不会有什么羞愧呀，恐惧呀，悲伤啊，冷淡啊，内疚啊……不会有这些了。大光明里怎么会有这些东西呢？这都是「假我」的东西，都是假的呀。所有的负能量都是假的，都是不真实的呀。

这个负能量给你造成的幻觉，就好像我们课前那个故事里讲的：这个药酒瓶里泡着一个塑料的眼镜蛇，你还把它当真了，你还感觉很有效果；后来你知道真相，原来是你的「心」在决定一切。

下面这一段里面，有一些佛教的专有名词，我们在课上也多次地提到过，修小乘佛教的人有四个果位：「须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉」。它就相当于是佛法学校里的「小学、初中、高中、大学」。

为了便于大家的理解，我们就姑且这样说：

「须陀洹」，就是小学；「斯陀含」，就是初中；「阿那含」，就是高中，「阿罗汉」，就是大学。这样大家方便理解一下。

【须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，‘我得须陀洹果’不？】

佛陀在这里问须菩提说：须菩提呀，你感觉呢？这个小学生，在佛法学校里修行的小学生，能不能自己生起这样的念头，说：哎呀，我已经是佛法学校里的小学生了，他能不能生起这样的念头呢？

【须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。】

须菩提说：不能啊，世尊。为什么这样说呢？这个小学须陀洹（佛法学校里的小学），说是他刚刚接触佛法，有了一定的知识了，刚刚入流了、入门了，但是其实没什么门可入啊！

佛法的学校就是「空性」本身，所以学佛就是一直在做减法，一直在舍：舍掉你的烦恼，舍掉你的习气……一直在做减法，让你的「小我」的绷紧感、凝结感消失掉，你走到「空性」里。

既然这个佛法的学校就是「空性」，那么进入空性的人怎么能生起一个相，说：我进入了空性里的什么什么小学，什么初中、高中、大学？

空性，空性……你能抓住「空性」吗？你能在虚空中划一个标尺线，说这是小学，那是初中，那是高中，那是大学……你能这样吗？不能啊！

佛法讲的就是空性，学佛就是学「空性」，学得让自己空掉（变空），小我消失……

在这种消失中，哪有什么具体的这个形象啊，也没有具体的一个尺子给你，你就想划根儿线也划不住，在哪儿划呀？这是虚空啊！

【须菩提，于意云何？斯陀含能作是念‘我得斯陀含果’不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】

那么，进入了佛法学校的小学的人，他没有办法说：啊，我己经进入了小学的大门了。因为虚空当中没有一个明确的门可以被你划出来呀。

【须菩提，于意云何？阿那含能作是念‘我得阿那含果’不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。】

同样的，那么，在佛法的学校里进入初中、高中、大学的这些人也一样，在这个虚空中，你怎么样去划一个明确的门呢？没有啊！入了佛法就是入了「空性」啊。

所以，所有学佛的人，你要说今天我证果了，我证了什么果了。我到达了什么「须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉」的果位了。你还是在著相啊！

【世尊，若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。】

对你而言，好像佛法的这个学校是一个很具象的、很形象化的一个学校。你进来有个门儿，有个阶梯，一阶一阶地往上攀登。你把佛法的「空性」当作是一个有形有相的物质了，所以你在分别，判断；你还是在著「我相、人相、众生相、寿者相」，还是在著相啊！

所以我们就知道了，须菩提他了解到学佛就是「变空」（让自己空掉），让自己的贪、嗔、痴全都消失……能少多少，少多少，越来越少，越来越少……不贪了，不嗔了，不痴了，「小我」融化了、化开了，你和「空性」成为一体的了。那个时候，你就不再著这个、那个的分别之相了。

【世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，我不作是念‘我是离欲阿罗汉’。】

接下来，须菩提跟佛陀说：老师啊，就像您赞美我，说我得到了「无诤三昧」，我不跟谁吵架，我安于那种「空」、「无相」、「无愿」的那种定之中。

您曾经赞美我说：我是您的弟子中非常棒的一位（是非常棒的），我是能够离欲的（已经离开了这种执著的）阿罗汉了。但是，老师啊，我自己却不认为我是离欲的阿罗汉。

【世尊，我若作是念‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。】

因为在我的修行当中，我发现：我越修越「空」了，我没有一个「阿罗汉」之相了；我也没有在虚空中找到一扇门，上面写着「阿罗汉」，我也没有进到这个门里面去，所以说我不认为我是「阿罗汉」。

虽然您在相上赞美我，但我知道我证得的是「空性」本身啊。就是因为我证得的是空性本身，我不再执著这个小肉身是「我」了。所以您才一再地赞美我，说我是喜欢「阿兰那行」的人（阿兰那行：寂静行）。我是那个甘于清净的，能够守得住自己的「静默」的人。

您虽然在相上赞美我，但是我知道是因为我得到了「性」，得到了「法性」、「佛性」的真谛，您才赞美我的呀。

佛陀听到他的弟子须菩提，对于「空性」的了悟如此的彻底和到位，他非常地开心，非常地欣慰……

【佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”】

然后，他就继续对须菩提说：须菩提呀，你感觉呢？我过去生中在燃灯佛那个地方，对于燃灯佛所教授的佛法，我有所得吗？我得到了什么吗？

【“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”】

须菩提说：没有啊，世尊！当时您在燃灯佛所在的地方听法，但是您没有得到任何东西。

可以讲您听着法，越听心越空，越听越融化，您其实什么都没得到。您反而失去了对于「小我」的执著，您失去了「见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼」……您没有得到什么，您只是一直在失去那些不应该有的东西——那个「妄心」层面的东西您都舍掉了。

对于须菩提的回答，佛陀当然非常地满意。

【“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”】

然后，他继续说：须菩提呀，你感觉呢？菩萨能够庄严佛土吗？

说这个佛土（这个道场）有好多好多菩萨，这些菩萨都是证果的菩萨，都是等觉菩萨、妙觉菩萨……这些菩萨能够让这个佛土（让这个道场）变得更庄严吗？

【“不也。世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”】

须菩提说：不能啊，世尊！为什么呢？「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。

要是说有个道场、有个佛土可以被庄严，可以被优化，可以被渲染……证明这个佛土还是「相」啊，只要有相，就有生灭，他还是不稳定的呀。

所以说，「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。

这里有很多开悟的大菩萨，在这个道场经常的聊天儿、讲经说法、交流、度化众生……这些菩萨带给这个道场的（带给这一片场域的），是「性」上的庄严。他们在左右这个场域的「相」，也在左右这个场域的「性」。

如果这个道场因为这些菩萨的影响，所有人都开悟了，所有人都成佛了……那么，这个道场简直不需要了，不需要再去讲经说法了，大家都去放大光明好了。

然后，下面是释迦牟尼佛说的：

【是故，须菩提，】

就是说，须菩提，你了解得真的不错！

虽然上面，世尊没有直接的肯定须菩提，但是他没有反对他。我们可以想象：一直是释迦牟尼佛含着微笑地听着须菩提往下讲。

须菩提理解得非常到位啊，佛陀呢，就继续往下跟他聊天儿。须菩提因为他很懂释迦牟尼佛，他相当于是释迦牟尼佛的知音。所以，释迦牟尼佛愿意跟他聊天儿（人都愿意跟那些懂自己的人聊天儿）。

俗话讲：「话不投机半句多」，要是释迦牟尼佛想表达东边的事情，须菩提讲的是西边的事情；释迦牟尼佛想谈个牛，须菩提来说个马……那么，这个经就没有办法讲下去了，他们的谈论就没有办法继续了。

就是因为须菩提完全地了解世尊到底想表达什么，好像钻到了他的心里一样；他们的对话如此地契合，好像一个人说的一样，所以《金刚经》感觉读起来非常地顺畅。

【诸菩萨摩诃萨应如是生清净心：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。】

释迦牟尼佛说：「是故，须菩提」呀，所有的菩萨、大菩萨呀，都应该生清净心。不应该「住色生心」，不应该「住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心」。

这句话是让六祖慧能开悟的一句话，我们来仔细地再讲一下：

释迦牟尼佛说：所有的菩萨、大菩萨们，因为现在他面对的这一千二百五十个人，都是有一定佛学基础的人，已经有了一定的理解力，有了一定的理论功底、心性功底了。

然后，佛陀其实对他们有期待的，他希望这所有听经闻法的人都是菩萨、大菩萨。你们所有的这些菩萨、大菩萨们都应该生「清净心」。

这个「清净」不是跟染污对立的清净，如果是跟染污对立清净的话，它还是二元的。这个「清净」指的是自性的本体，「何期自性，本自清净」。能生万法，却没生万法……那个「本体」的状态，那个「无我」的状态。

所有的这些菩萨们，你们不要「住色生心」（「色」是色相）。一切的物质现象，能够被你的感官觉知器感觉到的一切现象……不要因为这些现象，你就生起你的种种心。

你看到好的：哎呀，漂亮啊，美呀，着迷呀……晚上睡不着觉；看到丑的：哎呀，吓得抱着被子，哆哆嗦嗦的……这都是住色生心啊。不要被色相所转啊，你的心要如如不动，要稳定啊！

下面讲，不要「住声、香、味、触、法生心」。

听到点儿什么声音，美妙的声音，恐惧的声音；或者闻到点儿什么味道，香的、臭的、辣的、苦的，甜的；尝到点儿什么，舌头尝到这个饭店做的菜好吃，那个不好吃；触摸到什么，甚至意识里生起什么法，哎呀，这个法好，那个法不究竟……

你不要住一切的「声、香、味、触、法」，也不要住「色」……色、声、香、味、触、法全都不住。

不要让外面的境界影响你的如如不动的心啊。因为当你（如果你）就处在你那个真相——你的佛性、法性、真如自性当中的时候，你是不会生心的。

那个时候，你就是放着大光明，放着大光明，有所「觉知」、有所「觉照」，你不会被境所转的。你只要是被「境」所转了，你肯定又是「小我」在转。

大家观察一下：只要你被境所转，那转的那个就是「小我」，它不是「大我」，不是那个真我、无我；那个真我、无我是不会动的，不会转的。

所以，要「无所住而生其心」。「无所住」——哪儿都不住，那不就是「真我」和「无我」吗？哪儿都是你，到处都在……没有办法说你住在哪儿，你也可以说，我哪儿都住，但哪儿都不粘著。「无所住而生其心」，这个「生其心」代表你有觉知，不是个木头，你是有觉知的「无所住」。

「无所住而生其心」，六祖慧能说：「何期自性，能生万法」。你有「生万法」的能力，你不是死空啊。你不是消失了，彻底没有了，彻底断灭了……不是这样的。你是有这种生命的「灵能」永远在，你随时随地可以，因为外缘的原因，你是「本因」，外面来个「缘」，因缘会合产生出什么东西，你完全有这个能力。你时时刻刻有化现万物的能力，你到处都在，到处都是你。这个「到处都在，到处都是你」才是你的本质。

所以，今天课程我们前面讲的那个胆小的师兄，你说你总感觉有什么在等着你，在跟着你，在你周围让你不安……那个让你不安的那个「幻觉」是「你」，那个感觉到不安很害怕的也是「你」；你能够感觉的这个能力，你能够感到不安的这种能力，祂才是你的真实所在！

你能够快乐、能够悲伤、能够唱歌、能够跳舞的这种「能力」，才是你身上的「佛性」。是祂造了一切，祂造出了你的不安、你的恐惧……但事实上，祂本身并不具备这些。为什么你能造出来，别人没有这种恐惧和不安的感觉呢？因为你的心不干净、不清净。在过去生中，你肯定是跟「饿鬼道」、「地狱道」有一些接触，所以，你总是对那个境界的事情特别感兴趣，总是扒拉着信息去找那个境界是什么样子的……然后，日有所思、夜有所梦，想得多了，周围的相应的能量向你靠近了。所以，你少去跟这些现象啊，信息呀接触。你的心要彻彻底底地干净下来、清净下来，回归到你那种能够「生万法万相」的本质当中，你回到这个「灵能」当中。你彻彻底底地感觉自己就是那个像上帝一样的，很大的、很伟岸的一个角色。

你能产生一切，你能造出不安，你也能造出稳定；你能够处在负能量当中，你也能处在正能量当中……

刚才我们用一个词说你的「心不够干净」，这个不是一个贬义词。可以说，现在修行人都在试图让自己的心变得干净，我们此生可能没做太多缺德事，但是，过去生中不一定。尤其是现在「杀业」造得太多，众生大多数是「杀业」造得太多，所以，你的冤亲债主围绕着你。

你的心要是空下来的时候，冤亲债主就不存在了。所以，你说你每天去念「百字明」，去忏悔过去的恶业，你与其去忏悔，你不如去读诵《六祖坛经》里六祖慧能的偈子：

「菩提本无树，明镜亦非台，

本来无一物，何处惹尘埃。」

在你的「真相」——真身自性里面，那里什么都没有。没有这些妄念生起，也没有不安和恐惧，「本来无一物」。没有你，你这个「肉身」是个幻觉。你的「真身」在利用这个「肉身」来行使一些功能，来学习一些世间的功课。这个「肉身」对你来讲就是一个工具、一个渠道，它不是真的你。它都不是真的你，那这个假的你幻想出来的一个东西跟着你，它更是假中之假了，它更不是真的了。

所以，当你感觉：你说我想要跳到正能量里面，但是，我很无力，我在负能量里待的时间太长，我上瘾了，形成习惯了。那么，建议你每天都去读一下《六祖坛经》，想一想六祖慧能讲的很多话，尤其是「本来无一物，何处惹尘埃」。「本来无一物」，什么在跟着你？什么也没有跟着你，是你心灵的幻觉在跟着你；你的心空掉的时候，你心里的幻觉就没有了，你的恐惧就消失了。

【“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不？”】

好，接下来——须菩提呀，就好像有人，他的身体像「须弥山」一样大，像「须弥山」中的大王一样大。那么，你感觉这个人的身体是不是很大呢？

【须菩提言：“甚大，世尊！何以故？】

须菩提说：是啊，世尊！

这个「须弥山」是这个世界的中心，是非常大的一座山，「须弥山王」形容这个山更大一些呀。要是有人身体这么大，当然大呀！

但是——

【佛说非身，是名大身。”】

须弥山大吗？它很大吗？只要它能量测，只要它有形有相，就算它是十万个银河系那么大，它也不够大。因为相上的大，分分秒秒在变幻，在破灭，一秒一秒地在破灭。

这个「相」上的大，是不稳定的，它永远没有办法跟那个「性」上的大相比较。那个「空性」本身，含纳一切，能够生成一切的这个动力之源，祂才是真正的大呀。

只要是你能够说出来的大，都不是真的大，都是「相」上的。只要是「相」，就是生灭的东西，就不是那个不生不灭的东西。

今天是七夕节，中国的一个传统节日，传说今天牛郎织女会相会。对这个感兴趣的师兄搜了很多的资料，也发了相关的图片到内院，也会关注很多网上的各种搞笑的呀，讽刺的帖子；那么，对这个不感兴趣的师兄，在他心里好像没有这回事儿，没有牛郎、没有织女……

想象着在地球上有很多国家，跟中国也很少交流，完全不懂中国的文化。对他们来讲，今天更不是什么节日，世界上没有牛郎、没有织女……

你所活的世界，你所在的世界，全都是你的心幻化出来的。

然后，我看到有的帖子说：今天牛郎织女（人家是夫妻呀），每年见一次面，今天应该是忠贞的节日，倡导所有的夫妻都应该忠贞地对待对方，这是忠贞的一个节日。但是，每对夫妻，他们真的拥有对方吗？这个丈夫真的拥有他的妻子吗？妻子真的拥有他的丈夫吗？只要是相的东西，只要它有形有相，它就分分秒秒在变。想一想他的细胞，一直在坏死分裂出新的，死掉生成新的。这个人的形象分分秒秒在变，只不过你整天跟他在一块儿，感受不到那种变，他的相是不住的，是住不了的，是一直在变的。

谁真的拥有谁呢？只要有个谁，有个相，他就在变……谁真的拥有谁？你拥有他吗？他一直在变，你也在变……这一秒钟的你，能够拥有下一秒钟的他吗？

当我们去观想：人世间一切一切事物的这种变、这种无常的时候，你就会放下你的很多执著。当你安住在这个「空性」、「佛性」、「法性」，安住在你的真身当中的时候，你会变得非常地超然，你真的不会再有任何的烦恼和痛苦了。

所以，我们必须知道「真相」是什么？我们每个人，我们本性里面没有烦恼痛苦，真的是本来无一物的。烦恼、痛苦都是幻觉，都是你的执著造成的。

好，今天我们就先讲这么多，尽管我们都处在一个梦幻当中，玩着这个梦幻的游戏。但是今天毕竟还是「七夕节」，祝大家能够获得属于自己的不一样的快乐。

不管你的这种快乐来自哪里，是怎样的味道。希望你能够感受这个快乐，然后，同时感受这个快乐的「不住」。当你感受这个快乐的「不住」的时候，你就是处在「无所住」的状态了。

好，再见！