《金刚经》讲解06 | 金刚般若波罗蜜经白话文

金刚经1年前 (2023-02-22)《金刚经》讲解2130

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各位师兄:

大家好!很高兴,又来跟大家一起分享这部伟大的《金刚般若波罗蜜经》了。

在课程之前,先来问大家一个问题:如果我不讲《金刚经》,《金刚经》会因为我不讲它而消失吗?肯定是不会。即使我不讲《金刚经》,还会有很多其他的法师会讲、会推广这部经的,对不对?

那我们再假设:如果这个世界上所有的法师都不讲《金刚经》,那《金刚经》会因此而消失吗?也不会。因为它的文字版本还存在,对不对?

那再假设:如果世界上所有《金刚经》的文字版本都消失了,也没有法师去讲《金刚经》的内容,那么这个时候《金刚经》就因此而不存在了吗?它就因此而真的消失了吗?

看上去似乎是的。如果一切关于《金刚经》的文字记载全都遗失了,也没有人再提起《金刚经》这三个字,也没有法师讲《金刚经》的任何内容……那它好像真的消失了,是不是?看上去「相」消失了而已,但是《金刚经》的「真髓」并没有消失。

因为《金刚经》反复在描述的是那个「不会消失的东西」,那个不会因为你不讲它就消失、不会因为所有的文字版本都消失而消失的东西——它才是《金刚经》的「真髓」。

那这个「真髓」是什么?就是那个永远「不生不灭的东西」。这个才是《金刚经》的「真髓」。

我们面前文字化的《金刚经》,仅仅是「文字化」的《金刚经》。有一种东西它是不灭的,只有这种不灭的东西才能给人类、给所有众生以永恒的安稳、永恒的幸福感,因为任何有生灭的东西全都靠不住,全都会变化。

市面上很多的灵性课程里,导师们常常说最终的最终你要回归当下,要活在当下……到底什么是那个「当下」呢?「当下」就是现在吗?就是此刻吗?不对!

因为所谓的「现在」(我们知道「现在心不可得」)唰唰唰地一直在流逝。所谓的「此刻」也不存在,因为来到你面前的「此刻」马上又变成了过去。你就是一个「旁观者」,在看着你周围的这一切的变化流逝……

所以回到「当下」,不是说回到现在、回到此刻,实际上回到「当下」是回到那个存在,回到那个「永生的、不生不灭的、永恒的存在」本身——这个才是回到当下、活在当下的真正意义。

所以说,真正能时刻活在当下的人他就活在了「源头」,这个源头就是上帝所在的地方,也就是佛家讲的「法性」、「佛性」、「自性」,就是那个不生不灭。

活在「当下」就是活在不生不灭的「源头」当中,这个才是「活在当下」。

因为你要是把当下理解成「现在」和「此刻」,你发现「现在」和「此刻」你是无法拥有的,你甚至无法活在上面,因为它是空荡荡的,空无的……

你能在虚空中标一个点,说它就是「此刻」和「当下」吗?当你这个点划出去的时候,它已经成为过去了……

好,我们接着来学习《金刚经》,继续昨天的内容。

【须菩提,若有善男子、善女人,初日分,以恒河沙等身布施;中日分,复以恒河沙等身布施;后日分,亦以恒河沙等身布施;如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。】

这段话里面有个「初日分」、「中日分」、「后日分」。很奇怪的名词,对我们来说有点陌生。因为古印度那边一天二十四小时,他们给割成三段:从凌晨零点到八点钟认为是「初日分」,就是早晨(早上)的意思;从八点到十六点(下午四点)是「中日分」,这是日的正中时候;之后从十六点,再到二十四点(也就是再到零点),这个期间称之为「后日分」,也就是夜晚。二十四个小时被切成了三段——「初日分、中日分、后日分」,也就相当于早晨、中午和晚上。所以这几个词其实也是比较简单的。

这里讲佛陀问须菩提说:须菩提,要是有善男子、善女人,无论是早晨,还是中午,还是晚上,都用「恒河沙」那么多的身家性命来布施(这个「身」,可以指他肉身的性命,也可以指他所有的财富),就是说他把一切一切都贡献出来。

如果有善男子、善女人,从早晨到中午到晚上一直不停地把身家性命全都布施出来,这个功德是不是无量无边呢?如果这种毫无保留的布施方式持续无量百千万亿劫,是不是他得到的功德会无量无边呢?

但是,要是有人能够听说《金刚经》「信心不逆」(信心不退),一直保持他的这种坚信的决心的话,这个人得到的福报会比那个把一切一切都布施掉,而且布施不停止的人得到的福报还多呢!

下面又讲:

【何况书写、受持、读诵、为人解说?须菩提,以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。】

就是你抄写或者受持,根据《金刚经》讲的内容去做,或者念诵,或者为人解说,功德都是无法衡量的啊!

这里又讲说:

【如来为发大乘者说,为发最上乘者说。】

一般人我不告诉他。你要是仅仅追求人天福报,你来世还想当个人,还想当个天人的话,我不想跟你讲《金刚经》。

因为《金刚经》是让你成佛的一部经,是为那些发大乘心的菩萨们讲的。你真正地想成佛,然后我才跟你讲《金刚经》。

【若有人,能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

所以,如果有人受持读诵广为人说《金刚经》的话,如来就知道这个人将成就无量无边的、不可称、不可量测的功德。

真正地深爱《金刚经》,并且能够领悟《金刚经》的「真髓」的这些人,即为「荷担如来阿耨多罗三藐三菩提」。他们真的能够担得起所谓的「无上正等正觉」这样的一个担子在肩上,他们撑得起来。

【何以故?】

为什么这么说呢?

【须菩提,若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵,为人解说。】

这个「乐」是喜欢、喜好的意思。读作(lè)也行,读作(yào)也行,意思是一样的。

佛说:须菩提,要是有的人,就是觉得吃一个馒头就饱了,上个小学一年级就很美滋滋的了,没有很大的志向的话,他们「我相、人相、众生相、寿者相」都破不了,他们听了《金刚经》也白听,也是浪费时间。

【须菩提,在在处处若有此经,一切世间天、人、阿修罗所应供养。】

有《金刚经》的地方就相当于有「佛」,所以有《金刚经》的地方一切天道的众生、人道的众生、阿修罗道的众生都会来供养你,你值得被供养。

【当知此处则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香,而散其处。】

有《金刚经》所在的地方,就相当于有「塔庙」,你们就要恭敬作礼围绕,把花香散在那个地方。

恭敬作礼围绕或者是把很香的花散在《金刚经》所在的地方,这个其实也是一个隐喻和象征。就是说你一定要重视《金刚经》,别不把它当回事。只有那些真正地发大乘心的菩萨们才值得听这个经,才能够领悟这个经的精髓。

下面佛陀又讲:

【复次,须菩提,善男子、善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。】

我记得有的师兄也跟我反映过,说他请了一本《金刚经》之后,回来自己发现自己的身体反而更不好了,很奇怪。他就听到有一种说法,是不是他在网上请的这个《金刚经》被一些坏人往里面加了什么东西了,结果导致这个《金刚经》带着邪气过来了。我说这个说法不成立。《金刚般若波罗蜜经》,它是「法性之经」,诸佛的功力所在的地方,哪里还有什么邪气和坏人能够侵入它吗?

有的时候只是一种巧合,刚好你的身体就该不舒服了,结果你把这经带回来了,不是说「经」把不舒服给你招来了,这是不可能存在的事情。

那么佛陀这里讲说:须菩提,要是有善男子、善女人在他受持读诵《金刚经》的时候,有人瞧不起他,轻贱他,轻慢他,说他坏话,那么说明这个人还是「往世」他有一些罪业(业障)的原因。你过去造了一些恶果,导致你今生受报。本来你造的那个罪业可能让你得堕落三恶道的,但是你现在被世人轻贱,而你又跟《金刚经》结了缘。所以你的过去生中做的罪业,都立刻消失了。因为你现在跟《金刚经》结缘了。因为你结缘,有人轻慢你,反而消了你身上的业障了。业障消的时候,你就容易证得「菩提果道」了。

我们知道,佛陀有的时候在经论里面讲,说他面对的这些信徒中(这些门徒中),有钝根的、有利根的。钝根的就是相对迟钝点儿的,别人都明白了,他还没有明白,别人听一遍懂,他得听十遍、二十遍的这种,就是反应相对慢一些的,开发智慧慢一些的这些师兄,他过去可能业障重,不是说他人不好,是他过去造的业对他的障碍深重导致的。

所以业障轻的人就容易开悟,一听就开悟,他容易悟。那业障重的人就相对地慢一点,只要业障消了,你还是会得到「阿耨多罗三藐三菩提」的。

【须菩提,我念过去无量阿僧祇劫,于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分乃至算数譬喻所不能及。】

下面佛陀又讲,说:须菩提,我过去无量阿僧祇劫之前,曾经在燃灯佛那里遇到过八百四千万亿那由他诸佛(就是遇到过无量无边的诸佛),而且我都对这些诸佛进行了诚心的供养,都供养了。

佛陀在过去燃灯佛(他那个老师)那里供养过数不清的佛,但是要是有人在后末世能受持《金刚经》,他所得到的功德会比佛陀过去供养无量无边佛所得到的功德还要大得不知多少倍呢!

这里还是在鼓励世人广泛地发大心、行大愿,好好地受持《金刚经》。佛陀为什么每隔一段文字就强调受持供养《金刚经》有多么好呢?就是让你重视这个经。告诉你「成佛」比一切都重要,「成佛」了脱生死,「成佛」会随意地游戏神通、化现世间完成使命(完成任务),你拥有了对于命运的把控性。

虽然那个时候你没有我执了,你并不需要真的掌控什么,但是你却可以随意地优化你的存在形式,优化所有人类和所有众生的存在形式,这是多么伟大的力量啊!

【须菩提,若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。】

下面也举了一个反面的例子,就说:须菩提,要是善男子、善女人在后末世有听到《金刚经》的,有受持读诵的,但是听到人家谈到《金刚经》的时候,他的心很狂乱,「狐疑不信」(怎么也不相信),要么是不懂,要么是不信。不懂的罪过还稍微轻点儿,你不懂是因为业障重,你不信的话这个业障就更重了,这个果报也是不可思议的。

这里告诉我们,就是对于你所不了解的事物,不管它来自哪儿,你不要轻易地去批判它,其实真的是「存在即合理」。

我记得前几天其实有师兄也发过关于现在已经被定性为教的一个法门的视频,我不想提这个法门的名字,因为内院有几个师兄过去就是修这个法门的。

已经被定性为是邪教,也是人在定性啊。法身佛也不说话,它存在了就存在着。

然后我们去看的话,这个法门倡导的好像也是让人行善,断恶修善,只不过这个法门的掌门人好像是有一些神通,然后在处理一些事情的时候,在解决问题的时候神乎其神,可能有一些话讲得不符合传统佛教,所以他遭到了攻击。然后有的说法,就说这个掌门人之所以被定性为邪教的掌门人,是因为他又骗钱又骗色,有这样的说法……

我们就发现,基本上所有被定义为是邪教的组织,它都是很贪的,不是贪这就是贪那的,肯定是不像佛陀的状态。

佛陀当时是王子,他王位都不要了,什么都不要了,日中一食,托钵行乞,面子也不要了。什么都可以舍,带着弟子苦修……现在我们可能不需要那种苦修的形式了。佛陀在《四十二章经》里也提到,你不一定非得苦修。有的时候苦修让你产生逆反心理,你反而更走偏了。你只要保持「中道」就可以了。

现代人我们不需要太苦修了,出家人有人供养,在家人有份稳定的工作可以保持温饱。那如果你还有贪心,想要财、色、名、食、睡方面想更多的话,如果有贪心在,基本上就是慢慢地会往魔道上走。然后早晚有一天可能会被定性为一种不良的组织。

所以这个也提醒我们每个修行人,不管你是出家的还是在家的,你心中是否还有「贪、嗔、痴」。不管你是在宣扬什么,如果你心中有些微的贪、嗔、痴,它早晚会露出马脚来,被人发现的。

所以现在其实宗教局定义为邪教的组织还有一些法门是非常多的。我们可以看一看,基本上个人主义都很强烈。除了贪、嗔、痴之外,个人主义是相当强烈的。

有的时候就会「自赞毁他」,就是说只说自己好,说别的不好,这种情况你也要小心,如果遇到一个教派或者法门总是说自己这个方法是所有方法中最棒的,这个就有一点嫌疑了,因为至少他的我执、我慢会很清楚,很明显。

我相信经过这么长时间对于《大藏经》的学习,我们都有一双慧眼,到底怎样判断这个人是魔还是佛,这个组织是不是有邪教的倾向。大家应该都懂得怎样去判断了。

真正的佛会告诉你「法布施」是最好的,「法供养」是最好的,你的心就是佛,别向外求,别盼着别人来给你什么,「一切都在你那儿」,这才是真正的大实话。

凡是依靠外在东西的,这些就有点问题了。无论是纯粹地依赖外在的修身方式,不注重修心,只注重修身的话,这个身毕竟还是个「相」(肉身相),只修身不修心的基本上也都有一些问题。

「身、心」都提倡的应该还好。现在社会上流行的瑜伽,大部分的瑜伽是修身为主,好一些的能够告诉你「身心双修」,就是「身」瑜伽和「心」瑜伽结合起来。这个是非常棒的。「心」毕竟是一切一切的根本,我们知道这个世界是一个纯粹意识的世界。心身结合的话,你心灵健康,身体也健康,这样是最完美的。

只「修身」的,不可靠;只「修心」不让你注意身体的这种,危险,但不能说它绝对地不行。因为有一些法门尤其是禅宗的法门,它其实就是让你坐那儿打坐,坐很久让你去开悟。有的人经过这种方式也能开悟,开悟了以后什么都有了。

好,我们再回到《金刚经》……

【尔时,须菩提白佛言:“世尊善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”】

这句话相当地熟悉,我们刚讲《金刚经》的时候,须菩提问的问题也是说「怎么样降服自己的心」这样的问题。

【佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:】

然后佛就告诉须菩提了,说:善男子、善女人,只要是想要获得无上正等正觉的话,当生如是心。

「当生如是心」——你的心应该是这样一种状态,什么状态呢?

【‘我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。’】

「我应灭度一切众生」,表示你是行菩萨道的大菩萨,你在奉献、你在付出、你是无我的、你是奉献的状态,你不是攫取(为了小我而攫取的),你是为了度众生而在做事情。这个「我应」,它体现的是一种奉献感。

那「灭度一切众生」,就是把一切「众生」都灭度之后(这个「众生」你把它理解成烦恼,灭的是你这个烦恼),然后你把这个「众生」再理解成众生,你要度化这些「众生」。灭掉烦恼,度化众生。「灭度一切众生,而无有一众生实灭度者」。

当你真正证得佛果的时候,你会发现原来你一直也没动过,你就是那个不生不灭的状态。度众生其实是一个幻觉,但是当你还没有成佛的时候,你是无法体会这一点的。

你没法体会到「灭度众生」是一场空,所以好像有众生可以度一样,但是终归是你生起了要救度众生的心,总归比你不度众生好啊,你要是天天只是想着「小我」的话,你更不能够从众生变成佛陀了。

你一开始怀着一颗好心去奉献,奉献到极致,彻底「无我」的时候,你发现——哦!原来没有众生啊……

所以说,佛陀就是那个醒着的人。佛陀的「真身」(法身佛),是那个醒着不做梦的人;「应化身」,是走入到梦幻当中做事情的;那么「菩萨」呢?他还不知道、还不够明确他在梦中,但是他一直在努力地做事情。

【何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。】

然后下面这里又讲,说:须菩提,要是菩萨一直有「我相、人相、众生相、寿者相」,就不是真的菩萨。菩萨他要是「我执」深重,「贪、嗔、痴、疑、慢」深重,他绝对不是真的菩萨,即使他号称自己是,他也不会是。

真的菩萨是没有「四相」的——没有所谓的我、人、众生、寿者,没有这些,他不会高高地树立自己,也不会批判别人。

那很多灵性课程因为它是收费的,他靠这个吃饭,那竞争对手又那么多,所以他不得已他就说:我这个方式是最棒的、最好的,我能够迅速地让你怎样怎样……甚至他会安一些你从来没有听过的名词给你,来吸引你的耳根。因为众生的弱点(人类的弱点)是他好奇而且容易厌倦,佛教里的很多名词他听习惯了,像法性、自性、成佛……他听惯了,觉得没什么新鲜感。

要是突然有些人告诉你奇怪的名词,我就不提哪些名词了,现在确实有一些灵性课程的广告会提这些名词,一听好像是外文翻译过来的,或者是这个导师自创的一个名词。他通过这个来吸引你的眼球,然后他告诉你其它的方法都太慢了,传统方法都太慢了,你修多少劫都不一定成,我这上几次课就能成,学费是几千、几万、几十万不等。有这样的。甚至现在有一些灵性课程,其实就是传销机构,这个相当危险。

今天正好听到净空法师讲座里,有一次就提到,就说你千万不要贪多求快,你只要是又贪、又想快,必然入魔道,被魔利用,明白吗?

成佛没有捷径,唯一的捷径就是「观心」,就是达摩祖师告诉我们的观心,把「心」修好,这是最快的捷径;要么就说我们观想周围都是佛,观想你已经成佛,这也是从「心」上下功夫,从你的元神下功夫。其他的捷径很难讲,你看他收不收费,如果收费就很难讲,因为佛陀当时不收费,大家是知道的。

他通过让你来上课,然后他来赚钱的。所以他必须把这个课程描述得非常地不一样,非常地神秘,可能瞬间让你激发出什么特异功能之类的。遇到这样的现象,大家一定要小心,一定要稳。因为不稳的话你一定会付出代价,你首先付出金钱上的代价,可能还有其它的代价,因为我周围有的师兄已经陷入过某种传销似的灵性组织。

他进去没多久被封了一个封号(是某某导师),很快就成导师了,进去听了没几天成了导师了,然后他再去传播一些有迷幻药似的,心理催眠似的一些东西给你,然后你就中招了。前几天我看新闻好像有一个组织也是这样的,有的人倾家荡产,卖房、卖车去听这个课,去号召所有人都去听这个课,这简直是太不像话。

六祖惠能说「若真修道人,不见世间过」,世间一切如梦如幻,按理说我们不应该讲它。但是,因为有一些内院的师兄他接触过相似的一些课程,而且吃过一些苦头,所以回过头来,我们做一个提醒。听不听还是由大家自己的心。

总之,越稳越安全,这是一定的。我们看那个木头中最硬的木头、最结实的木头都是长得慢的木头,是不是?那些速生林,那些三年就长成的木头它是很脆弱的,很鲜活的例子其实就在我们的眼前。

【所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

佛陀下面讲说:须菩提,其实真的没有什么法,发阿耨多罗三藐三菩提心者——「实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心」。没有什么是真正的所谓无上正等正觉之法,连佛陀都会自我否定,佛陀讲了那么多年经,他说「我什么也没说」。最好的东西是说不出来的。

那你就想象如果这个法门、这个导师、这个课程的主持者他说他这个课是世界上最好、最棒的,属于灵界最高处的,你能相信他吗?

佛陀是一直在自我否定的,他奋斗了一辈子,到最后他说,你要去参那个「离一切相」的东西,他不让你去陷入个我的崇拜、偶像崇拜,他不让你陷入这种崇拜。他让你破掉对于「相」的崇拜,他不会推崇说我这个「法」就是真的无上正等正觉,在《金刚经》里佛说「实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者」。没有所谓的无上正等正觉,因为最好的是说不清的,没有办法说。

【“须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”】

须菩提,你感觉呢?如来过去在燃灯佛所在的地方,他真的得到了一种法叫无上正等正觉了吗?

【“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”】

须菩提说:没有,世尊。如果说,我真的理解您所讲的法的真义的话,您当时在燃灯佛所在的地方,您其实没得到所谓的什么阿耨多罗三藐三菩提。

这个所谓的「阿耨多罗三藐三菩提」这个名字相,它到底是个什么东西?它是一张纸吗?一张证书吗?一个证明文件吗?不是这样的。

你修到「空性」当中去,与空性完全融合的时候,你就知道它到底是怎么回事了——没法讲出来。

所以很多师兄,你会发现在他开悟之前,他一看到「开悟」这两个字就非常激动,关于开悟,怎么开悟的故事,怎么开悟的文章他一定会认认真真地去读,因为他特别想开悟。但是当他真的悟了以后,他看到「开悟」这两个字,他没有任何感觉,麻木不仁的感觉,他觉得这两个字毫不准确。「开悟」这两个字真的没有办法形容那个「证悟」的状态。完全是驴唇不对马嘴。这两个字好奇怪,怎么能够用它来形容这种状态呢?很难讲。

【佛言:“如是,如是。须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛则不与我授记:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’何以故?如来者,即诸法如义。】

佛说:是啊是啊,须菩提,其实真的没有什么法如来能够得到。然后说,得到了无上正等正觉就是对着这些著相的世人,世人总是在取舍、判断、分别、比较,所以跟他们说有个最高处。我们爬山爬到最高处的时候就进了云里了,你连山底下的风景都看不清了,别说山在高处的风光。你走到最高处就进入云雾里了,就进入到那个「不可说」了,然后就进入到了那个「至明若昧」的状态了。

光明的极致,我们讲过,在绝对的光明中就好像在绝对的黑暗中一样看不清任何东西,那才是所谓的「阿耨多罗三藐三菩提」。看不清,你就是,你融化……那个才是。

当讲到这儿的时候,我突然又有一点惭愧的心理,为什么呢?因为刚才我们谈到,就是说「如果这个课程收费,你要小心!」但是这句话说出去,我又觉得这句话好像不够慈悲。因为有一些人确实他需要一种工作方式,需要一种职业来谋生,而他对灵性非常感兴趣,他只能走这条路,你让他走别的路,他不适合。你让他开公司他开不好,当职员也当不好,他就是愿意做一些跟宗教、跟灵性有关的事情,并且靠着这个来谋利。

还有一段时间之前,有师兄问我,「本命佛」到底该戴不该戴?我怎么跟你讲呢?你信,就有!信这个本命佛的话,他必定有功效,只要你信!因为这个世界是「心」的世界。当你不信,他肯定没功效,你也不去买、不去请。

有些人真的就是站在灵性道路上,他想要获得肉身的(一些物质上的)富足。难道他真的错了吗?他也未必是错的。人家只是想谋生,用这种灵性的方式来谋生而已。而且,灵性课程上大多数也会传播光、爱、正能量,确实多多少少地也能帮到一些有问题的、有需要的师兄。我们不能够说收费的课程就一定错,这样讲真的是不够慈悲。

但是我们跟大家讲的是,如果这个费用过高的话,而且他有传销嫌疑的话,要小心!还有就是,如果这个导师你不是很了解他的话——不管他是西藏的还是国外的,如果你不是很了解他,你不要跟他靠得很近。因为骗财骗色的有的是,是吧?你不了解他的前提下,保持距离,这样你毕竟安全,劝大家的就是这样的。我也并不想因为我的课程不收费,我就把人家的饭碗都掀了,这样做严重不对……

好,接下来先放下《金刚经》,我们大家一起来做一个小小的冥想。

现在师兄们,请你们找一个地方,找一种比较舒服的姿势坐下来。坐下来之后闭上眼睛,你要挺直你的背;头先往上仰一仰,之后再降下来一点儿。头微微抬起,但是你的下巴再往下来一点儿,下巴不要举得太高(头微微地抬起,防止你犯困)。然后保持一个比较舒适的、挺直脊背的这样一个坐姿。

接下来我们做一个小小的冥想。

我们天天都说回到「源头」,「活在当下」就是活在那个源头,活在那个「不生不灭」。怎么样回到源头?

现在每个师兄你都设想、想象你就是一滴水(这个形状无所谓,你是一滴水),你现在正融化在不生不灭的、存在之永恒的大海里。

你是一滴水,你正融化在这个不生不灭的存在当中,很舒服,是不是?非常舒服!你知道你是一滴水,然后你融化在存在当中的时候,你不就是那个存在吗?你不就是那个不生不灭吗?你现在不就是在那个源头吗?

现在你就是一滴水,融化在源头的海洋当中,你周围全是水,这个时候,你想象你生活中所有的亲戚、朋友、同事、工作伙伴,一切一切人……凡是你能想象出来的,他们全都是水,一滴一滴他们全是水,也全都融化在这个不生不灭的源头的大海里了,你们在一起,都在这个海里。这个海非常地安静,容纳一切。你会发现当你融化在这个源头的大海里之后,你忘了自己是什么形状了……

一开始我说你是一滴水,你可能想起一滴水的样子(水滴形状),但是当你融在海里的时候你变成了海了。这个整个的无边无际的大海就是你的形状,你找不到自己那个小我的具体的形状了,是不是?当水融化在海里的时候海就是它的形状,它没有一个很突出的、很有个性化的、很形状化的一个形状了没有……

整个海就是你的形状,原来整个海就是你……你刚才所想起的所有亲戚、朋友、爱人、工作伙伴……那些所有人,他们也都是水融化在这儿,他们被你包含了。原来他们跟你是一体的,是不是?如果都融化了的话,他们跟你绝对是一体的……

接下来,大家左右活动活动身体。左右活动活动,向左、向右,柔软地活动一下你的身体,感觉你就好像一个芦苇,被左面的风、右面的风吹来吹去……你左右摇摆,就好像你在左右这个方向上荡秋千一样,向左摆、向右摆,左右摇摆,你在晃动……

你是一滴水在这个源头的大海中,向左、向右很柔软很舒服地晃动。在你晃动的时候你发现你周围起了波浪,你晃动、晃动,然后波浪越来越多……周围波浪越来越多,那些波浪都是你,因为你在晃动,所以波浪起来了,整个大海开始了晃动……原来你可以左右这个大海,当你回到源头的时候,你发现能够左右这个大海。

然后你慢慢地恢复到安静的状态想一想,原来回到源头之后水不再是那滴水,它就是整个大海。这就是为什么很多宗教的领导人到了最高处,很多的禅宗的大师、密宗的大师修到最高处,他觉得他就是一切的源头。因为进入了大海的水它觉得它就是大海,而大海就是源头,每个人都是这样的感觉。

每个人都觉得自己是源头。张三这个水滴融化在源头的大海中,他觉得他就是大海、就是一切;李四这个水滴融化在海中,他也觉得他就是大海;王五这个水滴融化在海中,他也是那个大海……张三、李四、王五都是那个大海,就证明什么?张三、李四、王五他们共有同一个世界,他们甚至就是一回事儿!只不过这个海里出来的这滴水叫张三、那滴水叫李四、那滴水叫王五,其实他们都是一回事。就是角度不同,完完全全就是源头的一个化现……

这个时候你发现,原来张三、李四、王五等等人都是我啊!然后你再想,还有什么不是我呢?当我在源头的时候都是我啊,为什么要活在当下?活在当下,就是活在不生不灭的存在本身、活在这个永恒本身、活在这个源头的海洋本身……当你在源头里,你就是整个海的时候,你可以掀起很小的波浪,你也可以掀起无边高的巨浪,都取决于你的心念。只有当你保持临在、活在这种永恒的存在当中的时候,你才有最大最大的能量!

作为一个跳离大海的小水滴,你的能量多弱啊!你想影响另一滴水滴也很困难。但是当你回到源头,你去影响别的水滴是不是相当地容易啊!

这个时候,请大家慢慢地睁开眼睛,慢慢地睁开眼睛,刚睁开有点儿不适应。我们刚才那个状态非常舒服,灵魂好像回到了自己的家一样,我们简直上瘾,不想出来了。但是现在睁开眼睛,看到了非常具象的一个世界,你的面前可能有电脑、可能是书架、可能有桌椅板凳、可能有台灯、可能有一些室内的花、树、各种装饰品、也可能有人……

当你回到这个非常具象化的、非常形状化的世界的时候,你非常地不适应。刚才你作为一滴水融化在海洋里那么柔软,我执完全地消失了。但是当你回到这个具象化的世界的时候,你感觉好生硬啊!这些棱角分明的事物好生硬啊!桌子为什么有它的棱角?这个电脑屏幕为什么是方的?杯子为什么是圆的?一个个都被形状化、都被色彩化了,好像那个大海被切成一块儿、一块儿、一块儿的了……

这种分割感——有点儿像这个世间人与人之间的这种对立和分割感,给你的感觉有点冰冷和僵硬。没有关系,你再适应一会儿。然后,你想一想刚才在源头中那个柔软的、没有任何形状的、无我的感觉,是多么美好,现在你回到这个有我的感觉,有一个肉身相是你,然后你之外有各种各样的事物,不管是不是有个肉身相,有各种各样的事物在进行区别、分别,但是这些难道不都是那个海的化现吗?

只不过那个海的水滴化现成了这个形状、那个形状,这个颜色、那个颜色,化现成了张三、李四、王五等等等等,但是他们也都是那个大海的化现啊。而你知道,当你回到海里的时候,你能影响整个大海。而你看到的一切,其实都是你身边的(你自己的)这个海。你周围的一切桌椅板凳、电脑、手机、台灯、装饰花儿、小动物、你的宠物、你的家人……他们都是你这个大海里的,知道吗?他们跟你真的是一回事。

你多做刚才这种「水滴融化于大海」的冥想之后,你的性格会越来越柔和,你会觉得我只要在源头,我就能左右这片海,我能够很好地优化这片海,因为周围的一切都是我。你所看到的,感知到的一切都是你自己,你能够左右它们。

虽然你能左右它们,但是你不想很生硬地去控制它们了,因为你的我执消失了,你深切地感受到万物一体,周围的一切与你的一体性。所以到最后,你修啊修,你会变得很少有那种亢奋式的激情了,但是你会越来越有那种平静的热情,因为周围都是你啊!

你拿一个水杯在手中,这个水杯都是你,都是这个大海的化现,它都是你,充满灵性。你可以赐予它正面的能量,或者负面的能量,取决于你。

修着修着,慢慢地你会发现你身上没有那么多亢奋的激情了,取而代之,这种平静的热情越来越多。你不会拥有那种平静的冷淡,平静的冷漠,你拥有的是平静的热情。温温的、温和的、温热的,但不是炙烤似的,这种平静的热情,其实就是诸佛处于的那种心理状态——「常、乐、我、净」……

所以,不管你用什么样的方法去修行,你都应该达到这种柔和的,你能够左右一切,但却没有我执,没有我慢的这种柔和的状态。如果你能处于这种柔和的状态,看一切万物都平等,少分别、少判断,脾气慢慢地越来越小了,越来越少了,性格越来越柔和了,智慧越来越开了,那么你修对了。

如果你不管修什么,用什么样的方式修,你越来越骄傲,越来越狂妄,越来越跟别人敌对,可能满嘴阿弥陀佛,阿弥陀佛……感觉就像佛油子一样,满嘴都是佛学理论,但是「贪、嗔、痴、疑、慢」甚重,那你就修错了。看你自己身心的变化,你就知道你是修对了,还是修错了。

修对了的人一定是「常、乐、我、净」,一定是对于生活有这种平静的热情。平静的热情——充满生命力的,他是爱这个世界的,因为一切都是他,但是他不被这个世界左右,他在左右一切……

大家没事儿的时候,一定经常做刚才这个冥想,非常地简单。闭上眼睛想象,你是一滴水融于海洋,周围一切都是你,你一动,万物皆动,之后你回过神来,你在生活中真的就会游刃有余。

好,今天我们就先讲这么多。谢谢大家!再见……

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