《金刚经》讲解10 | 金刚般若波罗蜜经白话文

师兄们：

大家好！今天我们首先来说两个方面的问题：第一个问题，到底什么是「著相」？在很久以前我们有一节课里提到过，到底什么是著相？今天再来重复一下。因为有些师兄可能没听到（入群晚），还有一些师兄可能忘记了。

我们说「六根」的正常起用不叫作著相，六根的正常起用是「本能」，比如说：你睁开眼睛就能看，这耳朵支着你就能听，鼻子能够闻到各种味道，舌头尝到各种味道，身体能够走路、能够运动，意识会本能地生起想法，这些都不叫作「著相」。

那什么情况下叫作「著相」呢？「六根」起用的时候，你产生了「贪、嗔、痴、疑、慢」种种的感觉，这个就叫作著相。在你看的时候，你产生了贪心、嗔心、痴心、疑心、慢心，比如说：你在看一则新闻，你气得不行，那就叫作「著相」；看完了就像看个故事一样，没太大感觉，这个不算作著相，这个大家是必须要了解的；只要是让你产生了「贪、嗔、痴、疑、慢」了，那证明你著相了。

还有一个问题是，就是我们过去的课程中，现在讲《大藏经》都讲了214课了。大藏经之前，这个《道德经》可能有50节课，然后这个《无量寿经》有几十节课，加在一起的话300节课左右了。这么多节课讲下来，我们推荐给大家无数种的修行方法，无数种修行方法是让你每一种都用吗？不是的！

因为「内院」（一号院加二号院），再加「喜马拉雅」，现在听经的师兄应该是多达一千人左右了。这么多人每个人根器不一样，爱好不一样，兴趣不一样……就好像都到这个餐馆来吃饭，我这个菜单上备了各种菜，我就报菜名，这个菜那个菜，简要的说一下这个菜的特色、那个菜的味道。然后，你来选择适合你的，你可以试一试、尝一尝，然后选择一个适合你的，然后坚持下去。我们摆着那么多菜，不是让你同时吃，吃完了这个吃那个，不是这样的！这样产生不了效果。

我们介绍过的打坐的方式：观呼吸的方式、冥想的方式（白光冥想的方式）、观想念佛……各种方式啊，哪个最适合你，你最能深入下去不会厌倦，你就选择这个就可以了。不要今天这个明天那个，又听说一个新的你又来试，那你还是在换车呀！还是开着这个车开一会儿，又换那个车呀，时间都浪费掉了。

那么，从《无量寿经》《道德经》……《大藏经》到现在这么久以来，我个人一直在采用的一个方式，一直没变的方式，就是观想周围一切是佛，观想自己是佛的这样一个方式——「观想」的方式。

这个方式是我独创的吗？也不是。其实我们在一些「密宗」的资料里也曾经看到过有些仁波切，或者堪布也介绍：你在打坐的时候，或者练上师瑜伽的时候，你要观想你的上师就在你的面前，观想周围是个「坛城」，充满光；或者观想你的「本尊」——莲花生大士，观想你就是你的上师，你就是你的本尊，上师本尊与你合为一体。所以说「观想」你自己是佛，这并非是对于本尊或者佛菩萨的一个亵渎，也并非是你很狂妄，人人身上都有佛性。

你来观想你就是佛，并非是你很狂妄，而事实上在你「观想」你就是佛，或者你就是本尊的时候，你相当于是佛或者本尊的一个化现、一个分身。从某种意义上讲，你增加了佛和本尊的力量，因为他多了一个分身，多了一个化现，他度化众生的能力就增强了。

所以，你帮助了你所钟爱的那尊佛和你的本尊。并非是说你观想自己是佛，你就很狂妄——这个说法是不成立的。如果这个说法成立的话，那么密宗里很多的修行方法，也就无法进行下去了。

人是纯粹的意识动物，完完全全地接受自己的心理暗示，这个暗示有意识里的，还有潜意识里的，人就是这样一个充满了暗示的动物。

有的时候我们在看电视剧呀，看电影呀，这个主人公会说你要拿我当朋友，把我当成你的朋友，不要把我当你的敌人；或者生气的时候，说你别把自己不当人看，你别不把自己当人看之类这样的，你把自己当成什么，你就是什么。

所以，你把自己当作这个人的朋友，你就会很够朋友，是不是？你要是把自己当成他的敌人，你就会给他想办法使绊子，让他不顺，是这样吧？那么，你把自己当成小狗，你就是小狗。这个在狼窝里长大的孩子，把自己当成是狼，他就是狼，他的言行举止就是一匹狼的样子。

所以，你把自己当成什么，你就是什么，你把自己多多地当成是「佛」，也就是「观想」你就是「佛」。这个方法是最便捷的，时时刻刻都可以进行的，而且效果是最好最好的。

曾经一个师兄问我，说：学佛的人怎么经商？跟经商冲不冲突，因为在商业社会有一些规则（内部的规则），无商不奸之类的。大家还记得我怎么讲的，你要把你自己当作是一个「化身佛」去经商，你是一个佛的化现，你去经商，去扮演一个商人的角色，当你这样去想的时候，一切都变得很容易。同样的，面对不管每天有多少的新闻和信息，你也是把自己当成是佛，你就会保持那份如如不动。

其实，要是找一找观想自己和观想周围都是佛的这种方式的来源的话，其实它可以说是「念佛法门」的一种分化、一种形态。是念佛法门衍生出来的一种观想是佛的这种方式，它源于念佛法门，因为真正的「念」是心里的念。

达摩祖师告诉过我们，嘴里的念那个叫「诵」（叫朗读），那个不是真的念。心里有个「念想」，你很惦念某人，证明是发自内心的，心里的念，（心里想着），这个才叫「念」。

天天想着佛，天天想着佛——临终的最后一念也是佛，那你肯定往生。不可能不往生啊，害怕什么呢？同样的，你观想周围都是佛，观想自己也是佛，走到哪里都是在佛国，这个佛的咒语在你的血脉里流淌。

今天我也跟一个师兄说了，你想一想，这么多佛、这么多菩萨，你跟哪个最有缘啊？他说：他跟观音菩萨最有缘，关键时刻观音菩萨总会帮他。

我说：那你就多念「观音心咒」，想象着「你就是观音，观音就是你，你成了观音的一个分身」……

这个「六字大明咒」流淌在你的骨髓里，时时刻刻在你的骨髓里流淌，在你的血脉里流淌；那你临终的最后一念是六字大明咒，那你肯去极乐世界呀，因为观音菩萨住在极乐世界嘛！

很喜欢大智慧的文殊菩萨的这些师兄，你就多念「文殊心咒」，同时观想：你就是「文殊」，文殊就是你，周围也都是文殊菩萨在化现指引你，给你加持，给你智慧。

我过去一段时间，是念「六字大明咒」比较多。但是，从讲《金刚经》开始，大家也知道，这个「嗡 牟尼牟尼 玛哈牟尼耶 娑诃」就开始在我骨子里流淌了，挥之不去……现在就是念「释迦牟尼佛心咒」比较多。

每当念的时候，我就观想：我就是释迦牟尼佛，我就是他的一个分身，他所有的智慧都在我这里……我尽可能地想要靠近，成为他。因为我不希望自己在讲经说法的时候，曲解、误解佛陀的意思。

这种「观想」自己和周围一切万物都是佛的方式，可以说是所有的修行方法中最简单的一种，效果也是最棒的，大家一定要坚持！不要一听说「醍醐」或者哪个法师又说了哪个新方法，你又去试，又像墙头草一样乱摆了。

试倒是没有问题，但究竟到底哪个你能够深入进去，而且永不厌倦……人只有对自己本身是不会厌倦的，所以真正适合你的，你是不会对它厌倦的，知道吗？选择一个最适合你的方式，坚持到底！

好，《金刚经》最后一节课，我们继续往下看：

上节课讲到了「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」……不要单单凭着色相去找佛，找不到的。找到的只是佛产生的作用而已。

今天在读《大藏经》——《华严经疏钞会本》的时候，看到一句话，说：「二品宗者，以光相表示为宗」，然后「上智（最上乘智慧的人）以玄悟为趣」。

就是说，具有最上乘智慧的人他们迷恋的什么呢？是那个玄之又玄的「无相」的东西，是那个很玄奥的那种「参悟」。走到不能再走，走到那个「空相」里面去，这个是具有最上乘的智慧的人所迷恋的东西。

那么，稍微再往下来一点，这个金字塔的塔尖稍微下来一些，属于稍微二乘一点的人，他们迷恋的是什么呢？声啊，光啊，电啊，神通啊……这些东西。

《金刚经》也讲，你要是还是迷恋色相啊，迷恋音声，那你还没见到真正的如来，因为真正的如来「无相」，你没法抓到祂。就算是你已经见到光，见到种种祥瑞之相，梦到佛……这还不究竟，大家也是明白的。这只能证明我们在修行上有一定的成果，对自己鼓励一下可以了，继续往前走。

玄之又玄，众妙之门啊。那个玄之又玄的、不显现的，那个「无弦琴」弹出的音乐，那个才叫美呀！

下面佛陀讲：

【“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。】

就是只要是跟有「相」或者缺一部分「相」，跟「相」沾边的，它都不是真正的成「正等正觉」，都不是真正的「无上正等正觉」。只要是「相」，就不是，你记住这一点就可以了。

【“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”】

就是说，知道「无我」——真正的你这个肉身之相是个幻觉的这些人，他们具有无量无边的功德。他们所具有的功德，比那些用充满恒河沙那么多的七宝去做布施的那些人，得到的功德还要多！

真正的功德是无相的、是离相的。只要有「相」的，你还看得到、摸得着、说得出来……那就不算作「功德」，充其量只是「福德」。

说充其量只是福德呢，释迦牟尼佛又提醒须菩提说：「以诸菩萨不受福德故」，所有的菩萨其实也不受福德，为什么不受福德呢？

【“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著。是故说不受福德。”】

我们会看到佛菩萨的化现，他有的时候也救人啊。《达摩祖师传》里，他不是也把那个船夫落水的女儿救上来了吗？他不也放飞了一个被猎人猎杀的鸽子吗？他也救人啊，也救众生啊，他也在做这些有为之法呀。

那他有没有福德呢？有。但是他受不受福德呢？他不受，「不受」就是不贪著。

他不著相，做完像没做一样。其实，这个在因果的律法上，在因果的这个本子上已经给这个佛菩萨的化身给他记下了：啊，他曾经某年某月某日某时救了一个人，或者救了一个鸽子，给他记下来，他立的功劳给他记下了。但是，菩萨做完忘了，做了像没做一样，不贪著，所以说「不受福德」。

【须菩提，若有人言：‘如来若来、若去，若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？】

下面佛陀讲：须菩提呀，要是有人说如来是来了、去了，坐着、走着，或者说这个是活佛，他诞生了怎么样……只要是有「相」，那都不是真的如来呀。

【如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】

真正的如来无所从来，亦无所去，祂不生也不灭，祂不动，那个才是真如来啊！那当如来化现的时候，你问他你从哪儿来呀？

昨天和今天我发了那个动画片「文殊菩萨示现」的那个动画片给大家看，老和尚问文殊菩萨化现的这个女子说：你从哪儿来呀？她说：我从来的地方来。

应缘化现，他该要行使一个任务了，办成一件事，启发这批众生了，然后他化现了，他从来的地方来，然后他要去哪儿？他自然是去那他该去的地方，到他要去的地方去，说不准是哪儿。这个「相」对她来说就是个梦幻，在这个梦幻中无所谓一个具体的点，无所谓！这个点也是梦幻。

【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？】

下面又讲：须菩提呀，要是善男子、善女人用三千大千世界都碎为微尘，你感觉呢，这个微尘多不多呀？

一个大千世界碎成微尘（最小的单位），那就是很多了。三千个大千世界碎成微尘，那更是无量无边了。

所以须菩提说：很多很多，世尊，真的是很多呀！但是这些微尘要是真的存在的话，佛就不说是微尘了。要是真的存在，那就是无相了，那就不说是微尘了呀。

【佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。】

佛说这儿有很多很多的微尘，其实并非是真正实有的微尘，都是相，都是梦幻里的。只要你的「六根」捕捉到的，其实都是梦幻。

然后，这里须菩提跟随着老师的脚步，他就说：老师啊，所以说，「微尘」不是真的微尘，所以叫微尘。

世界呢，佛所说的那个三千大千世界也不是真的世界，所以才叫作世界。真的世界——我们记住：只要是真的，就是无相的，就是那个不生灭的、不动的。好像听上去蛮枯燥乏味的，就是祂，那个是「真」的。

除了这个「真」之外都是假的，只要是「相」都是虚妄的，都是假的。那我们刚才讲了只要是真的，就是那个不生灭的、不动的，我们用什么词来形容它呢？《金刚经》里有一个词叫「一合相」（一合相，有的地方注音是一（yì）合相，是一个意思）。

「一合相」就是不二的，还没分化成「二」的——一合相。而这个一合相呢？也并非是一个具象的相，如果它是具体的相，那不又「成、住、坏、空」了吗？又会断灭了吗？那就不叫「一合相」了。

佛陀讲的「一合相」，是那个「不二」，是那个「永在」，是那个「不生灭」，是「法性」。

【须菩提，一合相者，则不可说，但凡夫之人贪著其事。】

所以佛说：「一合相」，就是那个不可说呀，但是「凡夫之人贪著其事」。

「一合相」就是那个空性的本身，祂不可说呀。就是那个无弦琴弹的无声的音乐，祂不可说，不能表达呀。但是凡夫之人一直在贪著，迷恋那个「玄之又玄」的东西，一直在迷恋祂、在描述祂……

【须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提，于意云何，是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？】

释迦牟尼佛说，须菩提呀，要是有人说：「佛说我见、人见、众生见、寿者见」。须菩提，你感觉这个人真的了解我说的意思吗？这里佛在表达什么呢？就是「真佛」祂是没有知见的，祂没有祂的想法和认识。你没有办法问那个真佛说：你对这件事的看法是什么？因为真佛没有看法，祂很中立的，到处都在；他没有看法，祂也不会表达祂的看法。那如果有人借着佛的名义说：某某佛说他的意见是……他敌对者的意见是怎样怎样……那这个人肯定就是在诽谤佛了。

【世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。】

佛陀当他讲，说：「我见、人见、众生见、寿者见」这些的时候，是对着相来说相的啊，因为谈到相就有分别。但是，真佛那里无分别的。所以说，佛所说的我见（我的见解）、别人的见解、众生的见解，谁的见解……这些都是就相在说相，都非真实，都是说的梦幻之事啊！

【须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】

然后，佛陀就又提醒须菩提说：须菩提呀，「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相」。

你要是真的想追求成佛，想要成无上正等正觉的话，你要对一切「法」都没有分别，不住相这样才行。

那么，「所言法相者，如来说即非法相，是名法相」。当谈到什么正法、邪法的时候，也是就相在说相的。所以既然是「相」，它就是非真实的。

接下来，我们看一个公案：马祖道一禅师有一次问他身边的一个弟子说：你从哪儿来呀？这个弟子说：我从湖南来。马祖说：东湖的水满了吗？这个弟子说：没有。马祖说：多长时间了，一直下雨难道还没满吗？

——这是一个公案。

马祖道一问他身边的这个弟子你从哪儿来呀？弟子说我从湖南来（弟子指的是确确实实的——他来自湖南那个地方）。但是，马祖怎么说呢？东湖水满了吗？你来自湖的南边儿啊，我偏偏问你湖的东边那个水满了吗？

其实，马祖道一的意思是你不要住著于你的存在相，你不要住著于你的肉身的存在的幻相。你说你从哪儿来，你还是在住著于那个地方，你要跳出来，但是，弟子没明白呀，弟子说没满。

弟子以为说的就是湖南的那个事儿，就是说的那个湖水的事，所以他说没满。然后马祖又提醒他说，多长时间了，一直下雨，那个湖水还不满？意思是，为什么你不能够领会我到底想跟你讲什么！

其实马祖道一问弟子你从哪儿来呀？弟子如果说我从来的地方来，估计马祖道一就挺满意了，但是，弟子说我从湖南来。

然后马祖说：东湖的水满了吗？这个时候弟子要是不回答就好了，或者说从未满、从未溢……也是不错的回答。但是，弟子偏偏说没满，他还是就相说相。弟子还在相中，但是，马祖在相的外面。

下面括号里有三个人的注解，同一个公案，这三个人要是摊到自己身上，马祖道一问自己东湖的水满了吗？他们会怎么回答呢？

「道吾」说：满了。那道吾的这个回答肯定又被打叉了，肯定是被打叉了。

「云岩」怎么回答呢？他说：湛湛的……这个回答相对还好一些。马祖问水满了吗？他说湛湛地，很清澈！讲的不是一回事。

那「洞山禅师」的回答是最好的，如果马祖道一问洞山禅师说东湖的水满了吗？洞山怎么回答，他说：「什么劫中曾欠少」？什么劫中，什么时候曾经缺过吗？你问我满了吗，难道祂缺过吗？

这个时候，讲的就是这个自性的本体，这个不生不灭了。祂满了吗？祂从来没缺过呀，祂一直都那样啊。所以说，我们看括号里这三个人的理解，只有洞山禅师是高出一筹的，洞山禅师是能够跟马祖道一禅师打个平手的。

很多禅宗的公案，就是让我们从「相」中跳出来的，你完全不要去著那个「相」。禅师问你一个相，他是抛砖的，抛一个砖看看你处于什么样的状态，你千万不要跟着那个砖头走，要跳出来、跳出来……一定永远永远站在「法性」中，只要你站在法性中，你回答的问题，这个禅师一定会很满意。

【须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施；若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？】

下面这里，释迦牟尼佛说：须菩提呀，要是有人用满无量阿僧祇世界的七宝来布施的话，都不如有些人发菩提心，发菩萨心持诵《金刚经》「四句偈」为人演说。

无量阿僧祇世界（无量无边数不清的世界），他所有的宝物都布施出去，他得到的功德都不如有人去诵读《金刚经》的「四句偈」。还是在强调《金刚经》的重要性。

那么，「云何为人演说」？怎么样去为人演说呢？为什么要去为人演说呢？下面这句话也是重点中的重点，「不取于相，如如不动」。

我们每天把自己想象成就是「佛的化身」在这个世间，不管多少「相」发生在眼前，你可以玩儿，以游戏的态度去看。但是，要保持你「如如不动」的心，这个很重要！

下面——

【一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】

一切的有为法（有相之法），都像梦幻泡影一样，今天有，明天不一定有；上一秒有，下一秒不一定有的……

都像露水一样，太阳一出来就蒸发了；也像闪电一样，唰的一下就过去了，什么都没有。一切的有为法都是无法长久的，所以你不要执著呀！

【佛说是已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

好，最后一段，佛把《金刚经》说完以后，长老须菩提还有在座的很多的比丘、比丘尼、优婆塞（优婆塞「sè」，有的地方也读作优婆塞「sài」）、优婆夷……

就是说，所有的出家的男众、女众，还有在家的男众、女众，还有一切世间的天道、人道、阿修罗道的众生啊，听到佛讲这个《金刚经》，全都皆大欢喜，信受奉行。

手里有《金刚经》的师兄，你把金刚经现在从第一页开始翻（简要地翻快一点），一直翻到最后一页，你感受一下：整部《金刚经》到底都在讲什么？大家来回顾一下。《金刚经》我们用了十节课讲完了，它到底在讲什么。

其实就是讲四个字——「无我」和「无相」。

首先「无我」（没有我），你的「我」是个幻觉。所以别人、众生、寿者都是幻觉，没有「我」；然后「无相」（没有相），「凡所有相皆是虚妄」。

甚至「无我」也能被「无相」所包括，因为根本没有相嘛！「我」也是个相——没有相。所以《金刚经》整体就是讲两个字「无相」。

《金刚经》就是无相经，就是法性经，就是真如经，就是不二经，就是一合相经，就是无弦之琴……它讲的就是「无相」这两个字。你要是站在「无相」里，还有什么会让你困惑，让你烦恼呢？

《金刚经》在进行当中的时候，我跟有几个师兄说，我说：《金刚经》讲完之后，我们讲《圆觉经》。然后，当时我就看了一下《圆觉经》，过去看过的又温习了一遍，摘出了很多重点，想着《金刚经》讲完之后讲《圆觉经》。

结果我发现：因为我在讲《金刚经》期间，很仔细地看了《圆觉经》，所以导致《圆觉经》讲的很多内容我给放到《金刚经》里讲出来了。这样《金刚经》结束的时候，《圆觉经》也结束了，也讲完了。

其实《金刚经》里没提到，这个课程中没提到的，我们以往的课程中也提到了，而我们不讲太重复的东西。

我们从《圆觉经》中摘一个段落，这个段落很重要，好像过去讲得不多。讲一下这个段落，就算是《圆觉经》也同时讲完了。

这句话是这样讲的：

【居一切时，不起妄念。】

不管在什么时候，你都不要生起妄念。这个「妄念」指的是什么？妄想层面的、梦中的、有相的。只要这个念头，它是关于生灭的，它就是妄念；只要是不生不灭的，它就是真念。

「居一切时，不起妄念」，大家能做到吗？很难，是吧？但是你把自己当作是「佛」，就很容易。

「佛」没有妄念，佛的各个念头都是真心自性里的流露。

【于诸妄心，亦不息灭。】

因为你是化身佛啊，因为你是佛啊！所以当你看到有妄念产生，偶尔有一点儿情绪什么生起的时候（有一点贪、嗔、痴生起的时候），你不用刻意地掐死这个念头。你要允许你这个天空中突然刮风，突然下雨，突然有云彩……

不要刻意地息灭它，因为你是佛，你是天空；云彩不会拽动你这个天空，你不要刻意地掐死这个云彩。如果你是天空，你还去跟云彩打架的时候，你不就把自己降落到了云彩的水平了吗？

【住妄想境，不加了知，】

你是化身佛啊，你就处在这个妄想当中——众生的「共业」所造的娑婆世界当中。每天起来各种各样的事件，各种各样的新闻……

你就处在这样的妄想境界当中。但是呢，「不加了知」，在我们修行过程中，还没成佛的时候，我们要保持「觉知」，你要觉知我吃的每口饭、我走路的每个步子……我要觉知。

因为众生经常不注意他正在做的事情，然后把他所有精力都献给了他的那些没有来由的念头，这些妄念很消费体力的，你知道吗？

当你保持「觉知」的时候，你就能活在你当下正在做的事情上，你的妄念就会很少，你的心容易静下来。所以在成佛之前，你要多多地去觉知。

但是，在成佛之后，「住妄想境，不加了知」。你就在这个幻梦当中游走，不用刻意地去保持觉知了，因为这些东西对你不造成影响了。

一开始你要防范着：哎呀，我又要犯戒了，这边有刀子我不能过去，会划伤；那边有地雷，我不能踩……那个时候你还处理不好，因为你是凡人，你是普通的修行者。

但是，你现在是佛，你还怕什么？你就是不生不灭本身，你什么都不怕。所以，在这个妄想境界当中，你甚至不用刻意地去对任何事做「了知」了。

一切事经过你，就像经过风一样，因为你就是虚空。它们不会影响你，不会让你受到伤害，不会让你起烦恼，所以不用刻意地「了知」了，该做什么做什么吧！这个时候才是真正的自在呢，你老去有意识的去觉知的时候，那时候还不自在呢。「我要保持觉知」——你有这个念头吧？「保持觉知」，我要去「觉知」这个、「觉知」那个……你「觉知」的时候，这里很著相的（看着这个相、那个相，蛮著相的）。

当你成为「化身佛」的时候，你不需要刻意地去觉知了，不需要了。在这种不刻意地进行觉知，不刻意地去了知的时候，不刻意地辨真假的时候，你却不迷惑了。你已经永远都不迷惑了，你一直就是不生不灭在看一切，你就是虚空本身在经历一切。

没有任何的分别判断什么的，「六根」正常还是起它的作用，该看的看，该听的听，该玩儿的玩儿，该说的说……别人跟你讲八卦你也跟他回几句。但你知道这是在梦中，你在游戏里待着呢！只要你一直保持在「化身佛」的状态，你就一直清醒；只要你一直清醒，那梦里发生什么你都不害怕，对吗？所以这个时候才是真正的大自在。

《圆觉经》，《圆觉经》……讲的就是最圆满的「觉悟」的状态。《圆觉经》是很多大菩萨（已经是菩萨了）向佛陀发问：怎样做，怎样修行，怎样做？佛陀给他们作开示。

那你把自己观想成佛的时候，你已经连菩萨都超越了，是不是？所以「观想自己是佛」，这真的是一个最快速的捷径。

也许一开始你有点不适应，你要让自己慢慢的适应。想象着：你家里养一个小狗，你训练它只用后腿走路，或者训练这个小狗在固定的地方大小便，你还需要很长时间，对不对？那么，你训练自己有一个「佛的思维」，也是需要很长时间的。多多地训练，时间长了就自然而然了。

今天一天内院都比较热闹，在我旁观内院很多师兄的这些见地的时候，我真的是非常开心。我宁愿缩到一个很小的角落，做一个非常渺小的人，去旁观各位师兄的伟大。

很多师兄表现出他们的见地已经是很究竟的，「化雨化雪」师兄，「演伟」师兄，「榴莲」师兄，「放心」师兄，尤其让人赞叹！还有很少发言的「阿健」师兄，今天关于「什么是生，什么是死」，讲得也非常好。

我们发现：当我们都处于同一个境界的时候，但是这个「真理」由不同的发声器讲出来，它产生出来的形态还是不一样的。每个人都有自己的特色，但讲得都非常地棒。

《金刚经》讲完之后，我们会休息一段时间，到底多长时间呢？看因缘。

希望大家能多多地表现自己，自由地表现自己，把自己最真实的状态表现出来。然后，我看大家需要什么我再讲什么。计划中的是会有《楞严经》会讲，计划之中。

保持在「佛的状态」，听上去挺拔高的，但是习惯了，习惯就成了自然了。

跟大家分享的这个《大方广佛华严经疏钞会本》里的一句话：「什么叫真正的正念」？佛的念头是真正的正念，无上正等正觉的正念，这个「正」不是二元对立，正邪的正，它是无正、无邪的。

当你心中时刻抱有的这个「念头」是无正、无邪的，不是「二元」的，它是「一合相」里面的，那就对了，那它就是佛陀的正念。

然后，佛陀的「正念」是什么呢？很多时候是没有念头的，是无念的，是不念的，是不刻意地念什么，不用刻意地想什么的——这是佛陀的「真念」。

在我们初期观想自己是佛的时候，我们要刻意地去观想，刻意地去诵一些咒语或者佛号，来加强你的这个功力。当你形成习惯以后，就会形成那种「无念之念」（不念之念）——你不再想，你就是。

但初期，大家还是要配合很多咒语的，你跟哪个佛有缘，你多念跟这个佛相关的咒语。念久了，时时刻刻你不念的时候，细胞都在念……形成这个习惯的时候，不管「无常」什么时候到来，你临终的最后一个念头都是佛念，所以你必定往生。

《金刚经》的最后一节课，好像听上去依然很平静，然后也是我们「醍醐学院」讲经会告一段落的一节课。接下来，会休一段时间，不知多长时间……

那么，最后送给大家的这张图是「普贤菩萨」，还有他的分身的这张图片。每一个念诵佛号并且观想自己是佛的师兄，你们都是佛的一个分身。你们要切切实实地相信「我就是佛」，我正在这个世间，我就是佛！你一定一定一直重复这个念头给自己……直到这个念头根深蒂固，直到你真的是佛。

好，各位师兄，《金刚经》把我们带到了彻彻底底的「法性」里面……

希望我们所有人，好好地保持在不住于相——如如不动的状态，将这个状态一直保持下去……

谢谢大家，再见！