《金刚经》讲解07 | 金刚般若波罗蜜经白话文

各位师兄，大家好！ 在今天的课程之前，我们先来看一张图片：

这个图中是一些活泼可爱的小蝌蚪，有一个很大的黑色的头，有个小小的身子，小小的尾巴（尾巴就是身子，身子就是尾巴）。小蝌蚪应该各位师兄都见过，非常地灵巧，非常地可爱，小蝌蚪是青蛙的前身。

我们再来看这张图，这是一只青蛙了，已经成为了青蛙了，它就不再是蝌蚪了，但是它却曾经是蝌蚪。在小蝌蚪成为青蛙之前，它们天天都在想着：「哎呀，我什么时候才能成为青蛙啊？我得赶快成为青蛙啊」！但是当小蝌蚪真的变成青蛙之后，它作为青蛙，它所思考的事情却一直是：「原来我一直就是青蛙啊，我曾经是蝌蚪吗？我不记得了，我只知道我是一只青蛙」……

众生在成佛之前，就像小蝌蚪在变成青蛙之前一样，天天心里想着、嘴上说着都是「我要成佛」之类的；当众生真的成佛之后，他却意识到原来我本来就是佛啊，我一直都是佛啊，我曾经是众生吗？那是一个梦吧！

「只有真正醒了的人，才知道什么叫作醒」……

我们都知道禅宗达摩祖师从印度传过来之后，达摩祖师作为初祖，他后面有二祖、三祖、四祖、五祖、六祖。到了六祖慧能之后，这个衣钵不再一对一地往下传了，就好像达摩祖师曾经预言过的一样，说我到这个地方来传法，「一花开五叶，结果自然成」——我就是一个花的花心，我这个花心开出了五个花瓣，这五个花瓣就象征着二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，「一花开五叶，结果自然成」……

在六祖慧能之后，禅宗慢慢地发展出了很多个宗门和教派，可以说达摩祖师（他）的思想已经在中国大地遍地开花，遍地结果了。这个时候，你不需要再去一对一地传衣钵了，你也传不过来，因为开悟的人实在是太多太多了……

「开悟」，其实就是蝌蚪真的变成青蛙之后，作为青蛙在想事情的时候那个状态，它已经彻底的不再是蝌蚪的思维了，那个就是开悟。所以说真正的开悟，或者说真正的大彻大悟，它相当于是我们人生中的一次脱胎换骨，你的生命与以往相比完全不同了。

六祖慧能名气很大，很多人都听说过。但是在六祖慧能之后还有一个伟人，他是在唐代禅宗历史上的一个伟人。这个人（他）其实没有被传到衣钵，但是人家还是尊他为「祖」；这个人（他）门下的弟子据说有一百三十九位，而且在这一百三十九个人中，他培养出了开悟的大导师八十八位；这个人堪称是法师的培训学校，这个人就是伟大的「马祖道一」，他也是唐朝时候的人，在六祖慧能之后，可以说没有人能够超越马祖道一禅师的贡献。

马祖道一，他本来俗姓（在他出家之前）是姓马的，他出家之后，他的法名叫「道一」（宇宙大道的道，一合相的一——道一），连起来应该叫「马道一」。但是禅宗历史上他的贡献实在是太大了，他培养出来太多的高僧大德了，所以后人都尊称他为「马祖道一」。这个祖宗的「祖」，先祖的「祖」，这个字安在他的名字前面。

关于马祖道一有很多的禅宗公案（也就是很多的小故事），我们在往昔的课程当中曾经提到过。从今天开始，围绕着《金刚经》的讲解，我们会贯穿很多马祖道一大法师的故事，这些故事会让我们更好地理解《金刚经》。

我们先来看一个故事：

大珠和尚第一次见马祖道一禅师的时候，马祖道一问大珠和尚说：你从哪里来啊？

大珠和尚说：我是从越州的大云寺那边儿过来的。

马祖说：你来我这里，想干什么啊？

大珠和尚说：我听说您悟道悟得很透，我来您这儿，想来求得一些佛法。

马祖说：你自己家的宝藏你不顾，抛掉自己家的宝藏，来四方游走干什么啊？我这里什么也没有，你来我这里求什么佛法啊？

大珠和尚立刻就开始礼拜马祖道一，然后他就问，说：您说我有个自家的宝藏（我自己有个宝藏吗）？什么是我那个宝藏呢？

马祖说：现在正问我的那个，就是你自己的宝藏。你的那个宝藏一切具足，一切都有，什么都不缺少，而且它一直在使用，一直很舒服、很自在，你为什么要向外去找它呢？

大珠和尚听了以后，立刻就明白怎么回事儿了。然后，赶紧踊跃地礼谢马祖道一禅师。

我们来回顾一下，大珠和尚（他）说他来见马祖道一是为了求得佛法，就好像现在的年轻人出去找师父一样，他想求得佛法。但是真正的开悟者却告诉你，我这儿什么也没有，你别向我这儿来求，你自己身上就有啊，那个向我发问的那个，说「他不知道自家宝藏在哪儿」的那个，就是你身上的那个宝藏啊，它什么都有，使用很自在，你为什么到我这来找呢？它在你那儿啊！然后大珠和尚立刻明白怎么回事，明白他的本心自性（佛性）到底怎么回事了，然后他立刻就来礼拜马祖道一。

所以说，真正的开悟者一定会告诉你，你别追着我、赶着我、想见我、请我吃饭……你的宝藏在你那儿，那个想要求我、要见我一面、要请我吃饭的那个，就是你身上的宝藏（它）在起作用；你的行、住、坐、卧，你的每个呼吸，你的六根的任何地起用，都是它在起作用，它就在你身上……

所以有人问禅师说：禅师，什么是佛？禅师反过来对他说：你是张三，你不要向外面去求，求谁啊？祂就在你身上。

那么相应的，如果有人跟你说，我能教给你某某绝招，我能告诉你怎样怎样，我告诉你怎样以最快的速度脱离轮回，我怎样怎样……那么这个人的风格跟马祖道一或者跟达摩祖师、跟六祖慧能等等大德比起来，简直是相反的路径，是不是？你就明白到底是怎么一回事了。到底什么是佛？什么是魔？佛是无我的，是没有我执的；魔是有我的，是有我执的。通过有没有我执，你就能判断这个人到底是佛还是魔了，非常非常地简单。

我们再来看一个公案：

有一次，庞居士问马祖道一禅师说，「不昧本来人，请师高着眼」。（「昧」，是迷惑、被迷惑的意思）。不迷惑本来的面目，人人身上都有个本来面目，你的父母还没有生你之前，到底谁是你啊？那个「谁」就是你的本来面目；父母生完你之后，你是谁啊？那个「谁」是你的本来面目起的作用。

「不昧本来人」，就是不昧、不迷惑本来面目；「请师高着眼」，就是说马祖道一禅师，请您好好地指点我一下，因为我知道您悟道悟得很到位，您的见地很高深，请您指点我，请您指点我怎么样才能够见到我的本来面目。马祖道一当时只做了一个表情，就是他的目光向下看，眼皮向下垂……

大家感受一下——你的目光向下看，眼皮向下垂，很安静，妄念变得很少。你只关注在「当下」，而上节课我们讲了到底什么是「当下」，那个不生不灭的、永远存在的那个就是「当下」。

庞居士要求马祖道一禅师告诉他，怎样能够见到我的本来面目呢？马祖道一就做了这样一个动作——两个眼皮向下垂，视线向下看，看到你面前的这个「存在」，它就是你的本来面目。然后，庞居士瞬间大悟了……

之后，他就赞美马祖道一禅师说「一等没弦琴，唯师弹得妙」。说世界上的乐器，有一种乐器叫作琴，琴是拨弦类的乐器，只要谈到琴，一般都是有弦的，钢琴看上去没弦，弦是藏在钢琴的琴体之内的。只要提到琴，扬琴、古琴、手风琴、什么琴、竖琴……一般都是有弦的。世界上有弦的琴能够弹出有声音的音乐，但是最高等的、最妙的琴是「无弦之琴」，这个琴上连弦都没有。没有弦的琴，它能够弹奏出无声的音乐。

庞居士赞美马祖道一说，「一等没弦琴，唯师弹得妙」——这个世界上最好的乐器，其实是没有弦的琴，它能够奏出无声的音乐，它能够直接地把那个不可说的美妙赤裸裸地表现在世人面前。而您啊，您弹这个「无弦琴」弹得真好啊，世界上没有谁比您弹得更妙了！

听完了如此高等的一个赞美之后，马祖道一禅师的反应是什么样的呢？——「直上觑」。庞居士在赞美他，但是马祖道一禅师不以为然，眼睛往上瞟了瞟，很不以为然。证明什么？如果马祖道一禅师此刻说，您过奖了，或者说什么，只要是有语言的能够表达出来的东西，都不够妙，是不是？他用了一个「直上觑」（就这个动作，眼睛往上瞄了瞄，瞟了瞟），觉得你对我的赞美我好像没听见一样，我一直就在这个不可说里面表达着不可说的美妙。因为不可说，所以我不能说，我就用表情去表达它。

马祖道一禅师表达「不可说」表达得如此地神妙，而《金刚经》里面反复在讲的恰恰是那个不可用语言描述的东西。只要你描述它，语言就限制了它，就覆盖了它，你就看不清它，你要去参那个语言背后的东西。

所以，因为我们刚才从这个公案里学会了三个字叫「无弦琴」（没有弦的琴），它能够弹奏出世界上最美妙的音乐，因为它给你的遐想是无穷的……

所以《金刚经》恰恰弹的就是无弦琴上的曲调，让你抛掉所有琴弦，甚至抛掉整个琴，去感受那个音乐本身，这个就是《金刚经》。

好，回到《金刚经》。

【佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

你说的对啊须菩提，其实没有什么法，佛能够得到的叫作「无上正等正觉」的。你说「无上正等正觉」，这不还是用弦弹出来的音乐吗？还是有文字相的东西在限制祂，并不准确。

【须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’】

佛陀又讲，说须菩提啊，要是真正有什么法，佛能够得到什么「无上正等正觉」的话，那么燃灯佛就不会给我授记了，当时就不会给我作个证明，给我登记一下，作个预言，说你以后会能够做佛，在娑婆世界度众生，你的名字将会是「释迦牟尼」。

其实没有一个很具象的东西我能够得到，所以燃灯佛才说我未来能够成为佛，并且叫「释迦牟尼」。我得到的并非是那个具象的东西，我谱出的音乐并非是有弦之琴能够谱出的音乐啊！

【何以故？如来者，即诸法如义。】

为什么呢？「如来者，即诸法如义」。什么叫作「如来」啊？如来指的就是所有法，就是那个真相，就是真相本身。「如」代表真相本身，不可说，直接插进去，融化在里面……

你这个水滴一直在找，哪儿是大海啊？我想回到源头，回到大海。但是你顿悟的时候，你发现原来我从来没离开过大海，我一直在大海里呢，我还在找这个大海在哪儿，我一直在大海里，甚至我一直就是那个大海本身，我还一直找，一直找……

【若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说：‘一切法皆是佛法。’】

下面佛陀又再次地强调说，须菩提啊，真的没有什么法叫「阿耨多罗三藐三菩提」。如来所得到的这种「无上正等正觉」，你没有办法形容祂，也没有办法说祂是实的还是虚的，是真的还是假的；祂是不可说本身，你要去感受祂，知道吗？去感受祂，不要去猜测祂，不要去描述祂，甚至不要去嚼别人嚼过的馒头去猜测祂的味道，你自己就去吃那个馒头，吃的时候你发现，你跟馒头是一体的，根本没有两者，你们一直就是一回事。

所以说，如来说一切法皆是佛法。原来你就是海洋本身，那么在海洋本身里面，海洋的任何一个部位不都是海洋吗？在法性之海里，任何一个部位不都是法性吗？不都是佛吗？佛的本体就是真空，无限大的真空藏满了妙有，包含了一切妙有。因为祂包含了一切，所以一切都是祂，都是佛啊！

接下来，佛陀又跟须菩提讲：

【须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

我跟你讲：正法啊、邪法啊、佛法啊、这法、那法……所谓的法，都是文字相，勉强地形容一下。因为咱们毕竟要跟众生去形容它、去描述它，我们只能用「法」这个词来描述它，而实际上，真相还是那个不可说啊！

【“须菩提，譬如人身长大。”】

下面做了一个比喻，说须菩提，就好像人，一个人的身体很长，也很大。有的人长得是很长，横着看很长，竖着看很高，有的长得就是很长、很大、很健壮的。

【须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”】

如来说人的身体又长又大，说肉身之相很大，这还是指的「相」，「相」上的大并非「性」的大。因为「相」上的大是无常变幻的，是有生有灭的，是无法常住的。你说它大吗？它下一秒可能小了，再下一秒可能没了，它还大吗？

【“须菩提，菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？】

佛陀说：须菩提啊，菩萨也是这样的，要是有的菩萨说，我要灭度无量无边的众生，不然我就不叫菩萨，或者地狱不空，我就不成佛。这样的菩萨，其实还不是真正的菩萨啊。真正的菩萨，要站在「性」里面看问题，而不是站在「相」上看问题。

虽然有一些菩萨，他们来到了这个充满相的（著相的）世界，因为众生都著相，他就对着众生说：我要度这儿，这一块是我的领地，地狱是我负责的，天堂是我负责的，他们划分了自己的工作区域，是就着「相」来说「相」的。真正的菩萨，他已经合于「法性」本身了，这才是真菩萨，为什么呢？

【须菩提，实无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

须菩提啊，「实无有法名为菩萨」——其实，在那个无分别里面，在那个不可说里面，没有办法说什么是菩萨、什么是佛、什么是众生……不可说就是不能说，你没法说。

到底什么是「不可说」？我们再来看一下马祖道一禅师的公案：

上面第一个，有个和尚问：师父啊，我怎么样才能得道啊？您可能都得道了，得道高僧那么多，我怎么样才能够得道，合于大道，合于佛之道啊，我怎么样才能修成那个正果啊？

马祖道一禅师怎么回答的呢？他说：我早不合道（我早就不去跟道刻意地去相合去了），什么是道？我不知道。也就是说，我早就不去找那个智慧的彼岸了，我已经到岸了（我就在岸上了，我就不需要再去找岸了），我想要的东西我已经得到了。偏偏是那些还没有上岸的人，一直在找岸在哪儿啊？怎么去啊……

这个已经上岸的人，完全不关心这些问题了。他所讨论的可能就是岸上的风光，或者他告诉你怎么过来。他不用刻意地去找那个道，去合那个道。我通过打坐啊、修行啊、念经啊、念咒啊、持戒啊、拜佛啊……我通过什么样的方式去合那个道。

马祖说：我早就不用合那个道，甚至我不知道你讲的那个道是什么？我还要去合它，我觉得这个东西说不清。「道」，所谓的「道」这个字丝毫不准确，「道」这个字是什么东西？我不懂。

然后，下面这个公案：

有人问马祖道一说：如何是西来意？——达摩祖师（他）把禅宗从印度传到中国，他的目的是什么呢？他为什么要来传禅宗呢？

马祖道一什么也没说，立刻就打这个问他的人，边打就边说：我要是不打你啊，十方三世的诸佛都会笑我的！你这个人太著相，你的意识心太强，你怎么那么多问题啊？你这个「小我」你能不能不让他起心动念，不再问问题？你怎么那么多问题啊？

有的师兄刚学佛的时候，包括我在刚学佛的时候也在问，释迦牟尼佛是娑婆世界的佛，那么释迦牟尼佛还有老师燃灯佛，释迦牟尼佛前面还有六个佛，六个佛前面还有佛，那第一个佛是什么时候出现的呢？或者有人问这人人本来都是佛，他为什么就无明了呢？他怎么就起心动念了呢？一开始刚学佛的师兄都会问这样的问题，这个天亮着亮着怎么就黑了呢……

然后得道的禅师他怎么回答你啊？他直接不回答你，过来就打你了，你怎么那么多想法啊？你知道吗？你的想法不停歇的时候，你就没有办法得到解脱和解放，你必须让你「小我」的意识全都退缩回它该在的地方，不要再起心动念了；你怎么那么多问题啊？就是因为你还没悟，所以你那么多问题。你悟了之后就知道，原来真佛一直没动，原来这些世界，这一切六道十法界都是幻觉。你开始笑自己了，那我还问什么第一个佛从哪儿来啊？这法身一直就在那儿没动，哪有第一，哪有最后啊？你还是在用你有开始、有结束的思维去想象不生不灭本身，所以总是出差错。

然后，我们再来看一个公案：

庞居士问马祖道一说：水没有筋骨，它怎么就能够承载那么重的大船呢？连泰坦尼克号都能行驶在水上，水本身你看它软绵绵的，你的手直接就插进去，它也没有什么筋骨，它怎么能够承载这么重的船呢？这个道理到底是怎么回事儿？

马祖道一怎么回答的？马祖说：这里无水亦无舟，说什么筋骨？在真正的不生不灭这里，在自性的不动这里，没有所谓的水和船的分别，连水和船都没有，那么水的筋骨、船的重量当然也就无所谓了，没有！这里就是「一合相」的不可说、不可分别、不可判断……

所以我们就再一次地看到了，真正的觉悟者（他）是时时刻刻都处在不生不灭的真相里面的；而没觉悟的人总是问问题、著相，问的问题也都是有生有灭，有开始有结束的问题。他的大脑运转得太迅速了，太聪明了，甚至可以说他聪明反而成为他修行的一种障碍了。你的大脑太活跃了，你能不能少用一下你的大脑，多用用你的直觉，你的心呢？

所以说，《金刚经》里讲「实无有法名为菩萨」，什么是菩萨？什么是佛？什么是众生？在自性的不动这里什么都没有，没这些，「本来无一物」……

【须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】

须菩提，要是有菩萨说，我要庄严这块儿佛土，我要把我的道场建得更美好。这个人也是著相的，也不是真菩萨，他还是在「相」里瞎忙活，忙活到最后一场空。

所以说如来说：「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。谁真正地庄严了佛土？谁真正地让佛土大放光明？是那些不著相的人、是那些不动的人、是那些不起心动念的人……

【“须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”】

须菩提啊，要是菩萨通达了「无我」之法，他才是真的菩萨呢。菩萨要是真的「无我」了，他就好像水滴彻彻底底地融化，融化得感觉自己连形状都没有了，连质地也没有了……他就是大海，大海就是他，这样的才是真正的菩萨呢！

上面这个段落里，有一句话也是《金刚经》里反复提到的，说「一切法无我、无人、无众生、无寿者」，在真正的源头的海洋里没有分别。因为弥勒菩萨讲了分别是「识」，你在动用你的六根、六尘、六识，你在动用这个「识」的能力，你的佛性在起作用。

分别是「识」，但是不分别是「智」。在真正的不分别这里，是没有所谓的我啊、别人啊、众生啊、那些长寿者……没这些，彻底无分别。这片水里无所谓水，无所谓船，连水和船的分别都没有。

我们说，你是一滴水融于法性之海，这是一个比喻，让你很好地理解这个状态。而事实上，在那个真正的真相里面，在不可说里面，没有水、没有海这样的概念，你就完完全全地消无到那个「空」当中去了，那个「空」是藏着一切万有的「空」……

【“须菩提，于意云何，如来有肉眼不？”“如是。世尊！如来有肉眼。”】

接下来，佛陀又问，说须菩提啊，你感觉呢？佛有肉眼吗？须菩提说：是啊，世尊，你要说是化身佛的话，他肯定有肉眼。

【“须菩提，于意云何，如来有天眼不？”“如是。世尊！如来有天眼。”“须菩提，于意云何，如来有慧眼不？”“如是。世尊！如来有慧眼。”“须菩提，于意云何，如来有法眼不？”“如是。世尊！如来有法眼。”“须菩提，于意云何，如来有佛眼不？”“如是。世尊！如来有佛眼。”】

那么，佛又问，说须菩提啊，你感觉呢？如来有天眼吗？须菩提就回答说：是啊，佛（世尊），如来当然是有天眼的啊，如来有五眼六通，肉眼啊、天眼啊、法眼啊、慧眼啊、佛眼啊……这些都有啊。

【“须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是。世尊！如来说是沙。”】

下面佛又问须菩提说：须菩提，你感觉呢？恒河中所有的那些沙子，佛说那些沙子是沙子吗？须菩提说：是啊，老师，恒河里的沙子，我们人叫作它是沙子，佛在讲到沙子的时候，他也没用别的名词，他要是用石头的话，那就不是沙子了。所以说，人看作是沙子的东西，佛陀在描述的时候不得已也得说是沙子，因为他要说是苹果和石头，那也不对啊，大家也不明白他指的是什么啊。

【“须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”“甚多。世尊！”】

佛陀又问，说：须菩提呀，你感觉呢？一条恒河里边所有的沙子，有这么多沙子、这么多的恒河，是不是很多很多啊？

「是诸恒河所有沙数佛世界」，是不是很多呀？一条恒河里就有无数的沙子了，恒河里面的沙子这么多，无数的恒河里面的沙子那就更多了。如果佛世界就好像是无数个恒河中的无量无边的沙子这么多的话，是不是很多啊？当然很多了老师，当然很多了……

【佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？】

刚才跟你提到，宇宙中有无穷无尽的数不清的佛国（佛的世界），这所有的佛国当中所有众生的心，如来都能够懂得，都能够明确，一下子全都知道，就是说如来具备「他心通」。

这无量无边无数的佛世界中，不管有多少众生，不管这些众生有多少种心，多少种念头，他们此刻在想什么，如来一下子全都知道了。为什么这样呢？

这个宇宙中无量无边的佛国，无量无边的众生，这么多众生，千奇百怪的众生，每个人心里不知道一天要生起多少个念头，如来竟然一下子全知道，这是为什么呢？

下面讲了，为什么呢？

【如来说诸心，皆为非心，是名为心。】

众生起的那点儿念头都是「相」上的念头，如来的心多大啊！如来是世界上心最大的人，他的心就是整个宇宙，你能够形容的一切都是如来的心所在的地方。你的所有起心动念，不管你是谁，你做了什么，你偷偷摸摸想了什么，全在如来的心里面。因为如来的心太大了，包含一切，所以你的心里起的那点儿念头，都在如来的心里呢，都在如来的心里，那么如来能不知道你心里的念头吗？

所有众生的这些念头，众生的这些心，都不是真正的心，姑且称之为「心」，都不是那个真正的心，真正的心就是「如来心」，就是那个法性之大海，那个才是每个众生的真相呢。

但是众生不知道，他以为「我」就是那个「小我」，就是这个肉身，我这肉身里藏点儿东西别人不知道。他就好像一个包含在大海里的水滴，在偷偷摸摸地高兴，好像自己藏了点儿小秘密，但他其实不知道他这个水滴就正在大海的怀抱当中呢。你心里想什么，大海都知道。

【所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”】

众生的那个心，小小的心，假心，幻想中的心，小水滴的心，那都是假心，都不是那个真心。真心是世界上最大最大的那个心，你的真心就是你的佛性，人人都具备。

「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心的真相，它是不动的，它无所谓现在、过去和未来。你说那个是过去世，这个是现在世，那是未来世；我曾经怎样，我现在怎样，我将要怎样……在你这里，时间是存在的，时间是流淌的，对吗？万物是变化的，对吗？一切都是变的。

因为变，所以有个先、有个后、有个过去、有个现在、有个未来。但是你真正的佛心，你真正的真相，祂是不动的。在这个硕大无朋的不动里，你怎么区分这是现在、过去和未来呀？没办法区分！祂不动啊，祂就是一切啊。你也可以说你的真心佛性，祂就是过去加现在加未来的总和、总总和……

「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。站在众生有生有灭的思维当中，我们觉得这个是指的是时间哗哗哗在流逝，一切的相都有生灭，有成住坏空，我留不住。这是站在众生的角度看这句话，是这个意思，没有错。

但是你要是站在佛的角度，心不动，所以无所谓过去、现在和未来，所以不可得，你能得到哪儿？你就是一切啊。

如果你真的融化在大海里，感受到你就是大海、大海就是你的时候，你不会很兴奋的告诉别人，哎呀，我终于得到这个大海了！我终于得到它了！你不会这样很兴奋，因为它原本就是你，一直都是你，你兴奋什么啊？因为这个无边无际的永远在，永远不动，它一直就是你，你不会因为它是你，你得到它了而兴奋。

所以佛陀的状态是寂然不动……在佛陀讲过的经文里，无数次地形容这个「不动」——有的时候用「寂灭」两个字来形容「不动」；有的时候用「如如」来形容祂；有的时候用不可说、不可思、不可得来形容祂；有的时候说祂是「法性」、「佛性」、「自性」；有的时候又说祂是「一合相」，不可分割，又说祂是「不二」……其实讲的都是一回事，就是这个「不动」，多多地安守这个「不动」，你就是大佛。

好，今天的最后，再来跟大家分享一个马祖道一禅师的公案：

在分享马祖道一禅师公案的时候，我们发现原来马祖道一禅师的境界就是《金刚经》的境界。《金刚经》里讲的所有的「不动」、「无分别」、「不住相」，马祖道一全都做到了，难怪他是禅宗开悟大师的摇篮和学校！

有个和尚问马祖道一禅师说：禅师啊，您为什么说「心就是佛」呢？为什么达摩祖师，还有很多佛经里面都提到「心就是佛」呢？

马祖道一说：我是为了让那些哭着的小孩儿停止哭泣，所以我骗他们说「心就是佛」——别哭了，我给你糖吃，「心就是佛」就好像这个糖，能够止住这些哭泣的小孩儿。这些哭泣的小孩儿其实指的就是著相的世人，不明白怎么回事儿，他还是小蝌蚪，不明白自己就是青蛙呢。

这个和尚又问说：马祖道一禅师啊，当这些小孩儿不再啼哭的时候，您又当如何呢？

马祖说：「非心非佛」——这些小孩儿不哭了，蝌蚪都变成青蛙了，凡夫个个都知道自己就是佛了，那我就不说心了，也不谈佛了，大家都知道了，我还说什么呢？你感冒了，我就给你开点儿药方给你治病，你这病好了，我难道还强迫你继续吃药吗？

我们再来回顾一下这个故事：

和尚问，说禅师，您为什么说「心就是佛」啊？

为什么说「心就是佛」？因为众生的心量都太小，都太著「小我」，「我执」太重。所以，佛告诉你说，你的心其实无限大啊，你的心大到极致，你就是佛啊。这样告诉你怎么成佛——把心放大，开悟！把心打开，放大，放大到极致你就是佛。

当众生都成佛的时候，众生（蝌蚪）都变成青蛙的时候，他知道我就是青蛙，你不用再告诉我「我是青蛙」，我知道了……所以就无所谓心、无所谓佛了，你所有的文字概念都不用了。如果人人都健康不得病的话，世界上所有的医院、所有的药厂都关门了，就是这样的。

好，今天我们就先讲到这儿。我们不管怎样努力地讲，我们弹的都是有声音的音乐，我们在用有弦的琴去弹奏有声音的音乐。所以，当我们回到那个没有声音的音乐当中的时候，我们才知道那个「不可说」是真的好听，这个没法儿弹奏的音乐，原来是世界上最好听的音乐啊……

好，大家再见！