《金刚经》讲解09 | 金刚般若波罗蜜经白话文

师兄们：

大家好！

我们看一下这张图片，这个图片中有很多已经被点燃的蜡烛。每当我看到一群一群的蜡烛或一群一群的油灯，尤其是已经被点燃的蜡烛和油灯时，我都会发自灵魂内部有一种非常深刻的感动：我感觉每一个蜡烛或者每一个油灯，都是我们自己。我们每个人都即将被点亮或者已经被点亮正发着光，我们每个人都发着自己独特的光。因为我们大家所有的光明集合在一起，所以这个世界上的光明才是无穷无尽的……

昨天又没有讲课，可能有的师兄就问：这个醍醐最近好像有些「不务正业」啊，该讲课的时候不讲课，去哪儿了呢？其实，在不讲课的时候，醍醐增加了一些打坐的时间。一般来讲，在惯常的讲课时间如果醍醐没有在讲课，她应该是在打坐。所以你要是想找醍醐的话，你也可以去打坐，说不定在你的定中可以见到那个正在打坐的「醍醐」……

讲了这么多经，从来没有一部经像《金刚经》这样，让我越讲越入空，越讲越渴望那种「无生」……讲着讲着就想不讲了，就安住在那个「无生」的境界当中……从来没有哪部经像《金刚经》一样给我这样的感觉。所以，当我知道很多师兄家里都有《金刚经》，而且几乎每天早晚都会诵念《金刚经》的时候，我真的很希望师兄们能够真真正正地深入到《金刚经》所指向的那个地方去……你不要只是浮在文字相的表面应付公事，不要这样。《金刚经》，如果你真的深入进去的话，它一定会把你带到那个不生不灭的最深处去……

《大藏经》里有一句话，叫「了俗由证真故」。当你证得了「真」的时候，你就了了你的「俗」了。当蝌蚪真正成为青蛙的时候，它就已经彻底不再是那个蝌蚪了。我知道，现在内院很多师兄都已经由蝌蚪变成了青蛙，他已经不再是「蝌蚪」了……

在刚刚开始学佛的时候，我们一伙人组合在一起上路的时候，每个人身上的差异很明显——思想上的差异、理论功底的差异、习气上的差异……非常多，但是我们这一路走来，修着修着，大家的共同点越来越多了。「理」上要是一个人明白了，他分享给整个群，那么所有人都明白了。我们在「理」上的差异是越来越小了，那么唯一的差异就体现在我们日常的习气当中了。

你必须意识到：这个群就是一个小小的社会，你在这里的一言一行（你所有的表现），都彻彻底底地昭示着你身上的个性。你的个性有好有坏（对别人来讲有好有坏），站在「相」上说相的话，每个人都带有各自的习气，这个「习气」也不一定是贬义，它包含个性，包含性格，包含特长，包含惯用的一些用语方式……包含很多。我们发现，我们思想上越来越一致，但是习气上还会有些微的差异。内院有时候依然可能还会有些微不谐和的音符出现，但是以后我相信这种不谐和的音符会越来越少，因为每个人确实天天都在变得更柔软，每个人的「我执」都是越来越淡化的……

昨天下午，我深入一个现在打广告打得比较火的灵性课程内部看了一下他们在讲什么（看了一下教材），他们推崇的却是「个性」，他们说他们不信任何宗教，因为宗教都在试图消灭人的个性，他们试图保持人的个性。当我看到这儿的时候，我就明白是怎么回事了……

我们到底要不要「个性」？其实我们也讲过很多次，即使人人都成了佛，佛与佛之间还是会有一些差异。共性是有共性的，但是差异依然会有差异，每个佛会有自己的特色。如果你把那个成佛后每个人依然能够保有的特色当作是自己的个性的话，还好；如果你认为你身上深刻的我执、自私自利是你的个性的话，那么就很糟糕了！

其实我们每个人都知道，在真正的无生法忍里面，在真正的法身状态当中，无所谓个性不个性。大家混为一团，每个水滴都融于大海，都是那个大海，无所谓个性不个性。你的个性再强大，你不过是一个放大的水滴而已，有什么用？你跟整个大海比起来，好像一根毛去跟九头牛比一样。所以，其实追求个性的极致，也是消弭掉你的个性。这个「小我」的放大，放大到极致，到了无我的状态，你的个性才成为最大的，而且是永恒的。一旦你有一个很具象化的形象的话，你必然还会经受「生老病死、成住坏空」这些。

《金刚经》，还剩大概两节课左右的内容，我们继续来看一下：

【须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

须菩提和佛陀的对话已经进行了很多了，关于「阿耨多罗三藐三菩提」，我们也听了无数遍了，这里须菩提再一次问佛（好像想要寻求一种确认一样）：佛陀呀，所有佛能够得到「无上正等正觉」，真的是无所谓得到得不到吗？是真的无所得吗？

佛说：是的，是的，须菩提，所谓的无上正等正觉，其实没有哪个佛能得到哪怕一点点——无有少法可得，没有哪个佛能得到哪怕一点点。因为当你说这个「无上正等正觉」你能得到一点点的时候，它又成为一个具象化的可测可量的东西了，因为「无上正等正觉」实际上就是无所得，就是那个「空性」本身。

你修着修着，就把自己给修得像消失了一样，但是你却获得了无所障碍的大自在，这个就是佛法的真谛。你越修越少，像消失了一样，但是你也知道，当你以彻底消失的状态去存在的时候，你却成为了世界上最永恒、最大的那个……

然后佛陀又说：

【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

须菩提呀，佛法是平等的，没有高下（高低贵贱）之分。

当我们就「相」说相的时候，会说小法不能包容大法，但是大法却能包含小法；或者这个法门高，那个法门低；有菩萨的层次、罗汉的层次、众生的层次……我们就「相」说相的时候会说这些比较。因为当你在谈「相」的时候，必定会有比较，「比较」是一种本能。这个「真相」无相，所以离相，所以就没有比较。这一点，很多师兄也是认识得非常清楚的。

【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。】

佛陀说，因为「无我、无人、无众生、无寿者」，根本没有一个所谓的「我」存在，所谓的「我」是一个幻觉，所谓的他人、很多其他人、很多长寿的人都是幻觉，其实大家都是同一个「海洋」。

因为是彻底地无分别，在本质里你和他人和众生和寿者是一回事，所以说修一切善法都行。你只要修善法，好好地修，好好地做，不违背你内心的道德准则的话，你就能够得到那个「阿耨多罗三藐三菩提」。

这句话的意思是，你从哪个起点开始都可以。你不一定非要站在这个地方开始。任何地方都是你的起跑线，你所在的任何地方时时刻刻都是你的道场。只要你注意，它都是你的道场，在哪里都可以开始，甚至你站在其他宗教里都可以开始。你好好地历练自己的人生，当你觉悟的时候，无论你的起点是基督教还是印度教还是这教那教，什么教都没有关系，关键是你能觉悟吗？

「佛」的意思就是「觉悟」！只要你能觉悟，而且是真正的「觉悟」，不是自以为的觉悟，那么就行。不一定非得要成为佛教徒，不一定非得要出家。

下面佛陀说：

【菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】

须菩提呀，刚才我们说要修一切善法，不要违背你内心的道德准则。「人之初，性本善」，每个人都是向善的，你要断一切恶、修一切善……如来说，所谓的「善法」，其实也是就「相」在说相，在「相」里就有二元的分别呀，你修善总比修恶强啊，种善因得善果呀，所以就说有个善法；而实际上，在真如本性里，无所谓「善不善法」这个词啊。

《大藏经·大方广佛华严经疏钞会本》里有句话是这样讲的：其实万法都是从源而生的，它没有确定不变的实相。只要这个「相」生出来了，它就是因缘之法。因缘和合而产生的这个「相」就是善变的，好像地球上有一种「铁」这个物质，很坚硬吧？一谈到铁，大家都想到很坚硬是不是？但是给这个铁不停地加热、加热、加热……当温度达到铁的熔点时，它就会熔化，变成液体。这时候铁还坚硬吗？它就不坚硬了，它熔化成滚烫的液体了。

又好像地球上有一种物质叫做「水」。一谈到水，大家就想到很潮湿，能够滋润万物……是这样吗？如果温度一直降低、降低、降低……寒冷到一定程度的时候水就结冰了，它就从液体变成了固体。它还柔软吗？它还能滋润谁吗？

一切的因缘生法（一切的相），它都是不稳定的，都是会变化的；如果不变，是因为条件未到。就像这两天新闻中热传的明星离婚事件一样，婚姻也是会变化的（百分之八十到九十的婚外情比例），关键看周围的条件，各种条件（家庭内在的条件、外在的条件）内外一夹击很快就变化，是不是啊？

铁多么坚硬啊，加热到一定程度就会熔化；水多么潮湿啊，温度降到一定程度就会结冰。只要是因缘会合成的「相」，它就是无常的。你一定要了解这一点，不然你无法超然物外。

有一次，百丈怀海问他的师父马祖道一：如何是佛旨趣？佛陀的最高宗旨和意义是什么呢？佛陀奋斗了一生，为的是什么呢？佛到底在哪儿呢？马祖道一回答说：正是你放身命的那个地方。

你怎样才能够找到佛陀存在的意义？佛陀为什么要存在？佛陀到底在哪儿？马祖道一说，佛陀就在你放身命的那个地方。也就是在你这个肉身的性命存在的地方。只要你还活着，证明还有一口生命力，有一股生命的元气，佛陀就在那儿。假设你的肉身坏了，你换了一种形态，只要你还有生命力，就有佛存在。佛就意味着「生命力」，因为只要有生命力，就意味着有「觉」，——佛就是「觉」。

「觉」什么？一方面，你要觉到你「真心自性」的永恒不变，这个给你最大的安全感；另一方面，觉到所有「相」的无常变幻，这样你才能离相，你才不住著于相。一切都在变，你住著什么呀？

【须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

下面佛陀又讲：须菩提呀，要是三千大千世界中所有的须弥山王都用所有的宝物来布施，都不如有人去持诵《金刚经》或者四句偈。你持诵《金刚经》或四句偈，为他人说，你能够得到无量无边的福德，是那些布施大王所无法比拟的。

《金刚经》一再又一再地强调「法布施」的重要性。你用物质去布施，或者你去放生，你去做义工……你做的只要是有为之法，它都是幻灭之法。因为「幻灭」终究是一场空，所以一切有为法不如无为法。

你住持《金刚经》这个无为法，就是住持这个永生（这个不生不灭）。怎么样达到永生（永远活着）？那就是永远不显化为具体的形象，你就是这个无量无边的生命力本身。你不显化，你就永远活着。

【须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。】

下面佛陀又讲：

须菩提呀，你们千万不要说佛陀会有这样的想法，说「我要救度众生」之类的，千万不要这样想，为什么呢？其实没有所谓的「众生」佛陀会去度他。如果有众生佛陀去度的话，那么佛陀不就有「我相、人相、众生相、寿者相」了吗？你说那边是众生，这边是你，你要度。你是主体，那边是客体……这不还是「二元」的，还是有分别吗？

佛陀说：

【须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。】

如来说「我要怎样」的时候，他没办法；他必须去表达，他就假名为「我」。牵来这「我」字姑且当作是我是他，但是如来祂的本性还是那个「空」。但是凡夫之人却著那个「我相」（「我」今天遇到点麻烦事儿，「我」最近业障重啊，总是不顺，「我」怎样怎样），凡夫觉得这个「我」是真的，但是在佛那里，这个「我」是假的，他不得已化现的时候声称自己有个「我相」，他来代表一下自己用这个字。佛陀是无我的，因为佛陀是「空」的。

【须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。】

所谓的「凡夫」，有的时候我们说，用来跟佛陀、菩萨、圣人去作对比，也是就「相」来说相的。其实「凡夫」是凡夫之幻相，「圣人」是圣人之幻相，都是幻相；「男人」是男人之幻相，「女人」是女人之幻相，都是幻相啊……

今天我在「一号院」和「二号院」分别转发了一个帖子（非常搞笑）：国外的一个女人，她觉得自己不应该做女人，她后来变性成男人了，然后她遇到了一个由男人变性成女人的人，他们两个人一见钟情了……然后有网友评论说，这个女的男人娶了那个男的女人，现在你都分不清这俩人到底是男是女了。这个男的变成女的了，嫁给了一个女的变成的男的（把大家都绕晕了）……所以我们就想起来《维摩诘经》里提到舍利弗问天女：你怎么显化为女人的形象？你怎么不变成男人的形象啊？天女对他说：你看着我是女人的形象吗？我连着十二年想当个女人我都不知道怎么当啊。

这男人相、女人相都是「相」啊，既然是幻相，就不真实啊。既然是假的男、假的女，又何必改来改去呢？所以说佛菩萨看人间也是啊：男的变成女的，女的变成男的……怪热闹、怪折腾的，这个肉身也是要承受很多很多的痛苦……何必呢？这就好像：这个绿色是假的，那个红色也是假的，这个假的绿色想当一个假的红色，假的红色想当个假的绿色。而事实上假的终归是假的，你换成什么颜色还是假的，这就是幻相当中的事。但是对于我们还在这个「相」中生活的这个肉身相而言，这些离奇古怪的新闻确实能够给我们很多乐趣，让我们越发地感觉到人生真的是一场游戏、一场梦啊。所以说，一切事物的出现都有它的教育意义，真的要把一切事物都看成是佛法的表现形式，一切一切都能给你很大的启发。

所以，当你走在路上的时候，你发现这个路上的车在说着关于车的法（在说着怎么开好车的法，也在说着怎么样会撞车的法）；绿色的叶子在说着绿色的法，红色的花也在说着红色的法……一切一切都在说法，包括你在一呼一吸当中存在的这个肉身也一直在说法给你听，只是你很少注意到它。

「观呼吸」——经常留意和觉察你的呼吸，其实真的是非常好的一种修行方法，有的人通过观呼吸就能够开悟啊。没事就留意自己的一呼一吸，留意留意……你就感觉生命到底是怎么一回事了：原来「相」都不真实，那个「力」（背后的原动力）才真实啊！而那个「原动力」，只会转变它的形式，而永远不会消失。

【须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？】

须菩提呀，你感觉呢，能够用「三十二相」观如来吗？

佛陀问须菩提：你感觉能不能靠看到三十二相就说见到如来呢？

【须菩提言：如是，如是，以三十二相观如来。】

须菩提说：也可以啊，见到三十二相，至少说明有佛存在（因为一般人没有三十二相啊）。

但是佛怎么说呢？

【佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。】

佛说：须菩提呀，要是能够用三十二相来代表如来的话，那么转轮圣王具备三十二相，他就是如来喽。

【须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】

须菩提对佛说：世尊啊，要是我真的了解您说的意思的话，还是不应该靠三十二相去判断这个事物、这个人物是不是如来呀。

只要有「相」，它就有严重的局限性，而且只要有「相」，它就有生灭，所以不能通过「相」去看佛存不存在。

【尔时，世尊而说偈言：】

然后佛陀就说了非常有名的一个偈子（也有人说这四句话就是四句偈）。我们看一下哪四句话：

【若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！】

你要是靠「色相」去找佛呀，通过「音声」去找佛呀，你就是走了邪道了，见不到真佛呀！

你说这个人长得真漂亮、很庄严，很像佛，我去礼拜他，他就是佛；或者这个人的声音真好听，真像佛，我就去礼拜他……这都是行了邪道了，不能见到真正的如来呀。真正的如来还是「无相」的呀！

下面再分享一个故事（还是马祖道一禅师的故事）：

洪洲那个地方有一个叫水潦的和尚，这个水潦和尚来拜见马祖道一，来了之后他就问：「如何是西来的意」？就说，达摩祖师为什么要把佛法传到我们这个地方呢，为什么要把禅宗传过来呢，费了那么大的劲儿？

马祖道一怎么说呢？礼拜着（你先礼拜「我」，你先作礼拜）。然后这个老和尚就行礼拜了。我们知道，一般情况下，和尚对于另一个高僧的礼拜，也都是那种双膝跪地、头朝下那样的礼拜。这个老和尚（水潦和尚）刚礼拜下来，他的身体不是弯下来在磕头嘛，马祖道一就一下子把脚踩到了这个老和尚的背上，这个老和尚立刻就大悟了，就起来拊掌呵呵大笑，然后说，「也大奇，也大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，便识得根源去」，便礼拜而退。然后就告诉大家说，「自从一吃马师蹋，直至如今笑不休」。

水潦和尚刚刚开始磕头礼拜，马祖道一就把脚踩在了人家的背上，——看上去好像很不恭敬啊，人家这个和尚很老了呀，马祖道一直接把脚踩在这个和尚的背上，但是和尚突然大悟。为什么达摩要来这边传法呢？你跪下的这个身体被踩了一下，然后就大彻大悟……

你想象一下，大家都想象一下：想象此刻你正在礼拜一个高僧（这个高僧是一个大彻大悟的人），你问他：达摩祖师为什么要来传这个禅宗的思想呢？然后你向他礼拜，他就踩在你背上……你会有什么感觉？正中下怀！一下子就踩到了你的要害之上。为什么我们要去对佛菩萨做礼拜？首先最重要的一点，通过呈现出这种恭敬心，能够消除你的「我慢」和「我执」。你的我慢、我执退化了，消失了，你好像此刻安安静静地没有其他念头，只存在于自己这个弯曲的肉身之上，这个肉身就是你的全部，是你全部生命力所在。而马祖道一这么一踩你的背，一下正中要害，就好像射击选手一下就正中靶心一样，你一下就被踩到那个不生灭的关键点里面，然后你就大彻大悟了。所以说，被踩的这个水潦和尚没生气，他说，太奇怪了，太奇怪了，百千三昧，无量妙义呀，都在你这一踩里面哪。你一踩，我瞬间大悟，我证得了什么三摩地和无量无边的佛法的妙义了，我得到了我该得到的一切……

我看内院的师兄还有的在一直找什么东西呢，一直找……这样的师兄啊，你可以好好地体悟一下这个公案。也许你过去遇到的师父啊导师啊都过于温和了，过于文雅了，过于温柔了，他们缺少一些粗暴的、直接的、顽劣的方式去引导你开悟。如果你能够遇到一些大禅师直接打你几下，直接踩你两下，你可能就开悟了，你就不再去东找西找（还去找）。那个东西就在你身上，难道你感受不到吗？还在找什么，四处找？

我们看到很多师兄，有的修行很多年了，他学了无量无边宗教的大小各种理论，甚至也学了其他教派的很多理论以及灵性的很多知识，他成了一个书包、书架，成了一个充满了佛学知识的人，但是不觉悟；有的人没听几节课，觉悟了！

其实「觉悟」很简单，你只要知道你那个真心自性是什么——「你就是它，它就是你」，你知道这个肉身是个幻相，就这么简单就觉悟了。你还找什么？你这个「找的这个心」就是妄念，它停下来你就觉悟了。

所以被马祖道一踩觉悟的这个水潦和尚，觉悟了之后天天哈哈笑，很开心的，天天法喜充满，而且说句话：自从我被马祖道一踩了一脚啊，我一直笑呵呵地笑个没完没了……为什么笑？开悟了！就是那么简单、那么容易，你却把它搞得好复杂——相当地复杂。

歇即菩提！歇即菩提——歇下妄念就见真性！歇即菩提！把你所有的想要向外去找的念头都放下来，甚至你想要消业障、想要行善积德的念头都放下来……只要它是有为法，就不究竟啊！

【须菩提，汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。】

佛陀说：

须菩提，虽然「三十二相」不能见到如来，你也不要以为离开「相」或者「相不具足」就能见到如来，就能够得到无上正等正觉。你一定要知道，只要是能够断灭的，只要是无常变幻的有为之法、有为之相，就全都不是那个最究竟、最了义！你必须意识到这一点。

真正地发阿耨多罗三藐三菩提心的人，「于法不说断灭相」。真正地想求得佛果（求得无上正等正觉）的人，天天都安住在不生不灭的真如自性，不会把他的小肉身当真。

你跟别人又吵架了是吗？又生气了是吗？你还是站在「小我」里面了。人所有的习气都是「小我」的习气呀，当你没有「我」的时候，习气就空了……

今天的最后一个公案：

麻谷的宝彻禅师，有一天跟着马祖道一一起行走（跟着他一起走），然后他就问马祖道一：如何是大涅槃？

大涅槃，我们可以理解成「法性」，彻彻底底的「解脱」，也可以说就是「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「无上正等正觉」，就是「不二」，就是「真如」。

如何是大涅槃？到底什么是那个「大涅槃」呢？

马祖道一说：急！

然后宝彻禅师问：急什么呀？急个什么呀？

马祖道一说：看水！

这个人问「如何是大涅槃」？他很着急（急的是他，不是马祖道一），他在急，妄念之心在着急：「怎样证得它？」

还是在用「小我」、在用头脑思考：什么是怎样证得，什么是怎样证得……一直在忙。马祖道一说，你真急呀！你真急呀，急个什么？

宝彻禅师问「急什么？」他其实在问自己「急什么」，你这个妄念在「急什么」。马祖说：看水（别着急，看水）！

经常有一些师兄说：醍醐老师啊，我最近心又很乱，我又怎样怎样，我觉得我修行好像卡在哪儿了，或者我觉得怎样（总之是不好）……我说你去多接触大自然。人一处在大自然中，他的「小我」就迅速地融化。你只要一躁乱，心里一不静，脑子一乱，你就去亲近大自然；你一亲近大自然，「小我」一融化，就什么都没了。「小我」空的时候，业也消了，障也消了，什么都没了……没了之后是彻底的消失吗？不是！那个就是永恒的存在，你就消失在永恒的存在当中了。

所以宝彻禅师问「什么是大涅槃」的时候，马祖说「急！」说的其实不是自己急，也不是说大涅槃着急，而是你的妄念太急。你急什么？你要去看水。无论现在的水是结冰的状态，还是流动的状态，还是水平如镜的状态，你去看水……

一谈到「水」，那种温柔，那种谦和，那种无我，那种不执……你去看水，看的时候融于它……那个就是，你知道吗？当你融化的时候，那个就是，你知道吗？——如此地简单，你还急什么？！

大家还有着急的吗？谁要着急谁就去「看水」，谁就去看看绿叶花草，听听小鸟叫，或者看着你的孩子怎么样一会儿哭、一会儿笑……

我们时时刻刻都是活在我们的「心」中。如果你外在出现了什么让你不舒服的，那证明你的心里出现了什么让你不舒服的；当你的心宁静的时候，平复下来的时候，外在自然而然就和谐了。所以，人类的最大的财富，其实就是他竟然具有这种可以随时随地回归法性的能力！

很多人不知道，回归「法性」（回归那个「本真」）这么容易，他已经回归了他也不知道，一会儿又乱了，又着急了，然后希望你再次地回归！当你的心彻底地静成习惯的时候，外面再乱，你也不乱了，你就不跟着境界跑了……然后我们还会发现，我们在宗教或者灵性的探索中越探索，我们的未知会越少，我们的好奇也会越少，甚至对于「生」和「死」我们看得比较淡。有一个师兄过去非常地敏感、非常地情绪化，也很脆弱，——一个女师兄。她告诉我，现在任何人的死亡，对她来讲都如此地平静……

随着我们这个未知的减少，你的心会越来越平静，你的好奇心也会越来越少，因为你什么都知道了，什么都懂了，你还好什么奇啊？「六道」是怎么回事，其他维度空间怎么回事……你都懂了。你的好奇越来越少，未知越来越少，你会越来越安稳在那个「定」中……那个「定」是空荡荡的、活泼泼的「定」，不是「死定」，是空荡荡的、活泼泼的。你会越来越具有生命力，你活得越来越有朝气，你会感觉自己有点儿大智若愚了：过去「我」特别像个修行人，「我」满嘴阿弥陀佛，「我」满嘴佛学理论……但现在你可能跟周围人也不太讲佛学理论，你讲的都是很生活的（跟什么人说什么话，很生活的）。你活得越来越像一个俗人（一个平凡人了），但是你却有一个无限空、无限定的心，它再也不被谁左右，不被任何现象左右了……

真正的圣人，都是大智如愚的状态，越活越像个「小傻瓜」一样，但是越来越开心了，没有烦恼事了，能够帮助周围的一切人越来越开心了……这就是佛性的智慧在你身上的显现。

所以，真正成佛的人，不一定要离开这个红尘。你会越来越好地适应这个红尘，优化这个红尘……

感谢《金刚经》！

感谢大家的聆听！

谢谢，再见！